集说崔氏憬曰；物在颐中，隔其上下，因啮而合，乃得其“亨”焉。以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑法之，故言“利用狱”。
石氏介曰：大凡柔则言“上行”，刚则言“来”。柔下刚上，定体也。刚来，如《讼》、《无妄》、《涣》等，刚体本在上而来下。“上行”，如《晋》、《睽》、《鼎》、《噬嗑》等。
柔体本在下，今居五位为上行。
朱氏震曰：六五柔中，“不当位”也。施于用狱，无若柔中之为利。盖人君止于仁，不以明断称。以皋陶宁失不经，曾子哀矜而勿喜之言观之，则不在明断审矣。
赵氏汝楳曰：体卦之画，则宽严胥济。体卦之德，则明清善听。体卦之象，则狱不淹宿。噬以刚动而能嗑，《彖》言“利用狱”，疑当以刚能断制。而圣人归之六五之柔，其哀矜惟良之义乎！大君在上，三又而后制刑，德虽柔，于狱则利。
俞氏琰曰：《噬嗑》倒转为《贲》，亦有“颐中有物”之象。而以为《贲》，何耶？
曰：凡噬者必下动，《贲》无震，故不得为《噬嗑》也。夫颐而中虚，则无事于噬而自可合。今有物焉，则窒塞矣。苟不以齿决之，乌得而合，故噬已则嗑。嗑则窒者去而上下亨通。故文王曰“噬嗑亨”。孔子添一而字，盖谓噬而嗑之则亨，不噬则不嗑，不嗑则不亨也。
贲，亨。
本义“亨”字疑衍。
柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。
本义以卦变释卦辞。刚柔之交，自然之象，故曰“天文”，先儒说“天文”上当280集说苏氏轼曰：《易》有刚柔往来、上下相易之说，而其最着者，《贲》之《彖传》
也。故学者治是争推其所从变，曰《泰》变为《贲》，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为《贲》也哉！徒知《泰》之为《贲》，又乌知《贲》之不为《泰》乎！凡易之所谓刚柔往来相易者，皆本诸乾坤也。乾施一阳于坤，以化其一阴，而生三子，凡三子之卦有言刚来者，明此本坤也，而乾来化之。坤施一阴于乾，以化其一阳，而生三女，凡三女之卦有言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。非是卦也，则无是言也。
胡氏炳文曰：“柔来而文刚”，是以刚为主也。刚往文柔，必曰“分刚上而文柔”者，亦以刚为主也。故《本义》于柔文刚，则曰阳得阴助，于刚文柔，而不曰阴得阳主。盖一阴下而为离，则阴为阳之助，而明于内。一阳上而为艮，则阳为阴之主，而止于外，是知皆以刚为主也。
何氏楷曰：刚为质，柔为文，“柔来”“文刚”，是本先立矣。而文行焉，故“亨”。
“分刚上而文柔”者，非以刚为文也。分刚画居上，而柔始得成其文。不然，无质之文非文已。
张氏振渊曰：“柔来”“文刚”，是当质胜之余，而以文济之。“刚上”“文柔”，是当文胜之后，而以质救之，二者皆以质为主。
案
“亨”与“小利有攸往”，皆指文而言之。故“柔来而文刚”者，见刚当以柔济之，而后可通也。“刚上”“文柔”者，见柔当以刚节之。而柔之道不可纯用以行也，何氏张氏质文之说极明。
又案：“刚上”“文柔”而曰“分”者，本子内之诚实，以为节文之则，乃是由中而分出者，故曰“分”也。
文明以止，人文也。
本义又以卦德言之。止，谓各得其分。
程传
卦为贲饰之象，以上下二体，刚柔交相为文饰也。下体本乾，柔来文其中而为离。上体本坤，刚往文其上而为艮。乃为山下有火，止于文明而成《贲》也。天下之事，无饰不行，故《贲》则能“亨”也。“柔来而文刚，故亨”，柔来文于刚，而成文明之象，文明所以为《贲》也。《贲》之道能致亨，实由饰而能亨也。“分刚上而文柔，故小利有攸往”，分乾之中爻，往文于艮之上也。事由饰而加盛，由饰而能行，“故小利有攸往”。夫柱而能利者，以有本也。贲饰之道，非能增其实也，但加之文彩耳。事由文而显盛，故为“小利有攸往”。“亨”者亨通也，“往”者加进也。二卦之变，共成《贲》
义。而《彖》分言上下各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。“天文也，文明以止人文也”，此承上文言阴阳刚柔相文者，天之文也，止于文明者，人之文也。“止”，谓处于文明也。质必有文，自然之理，理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文，非知道者孰能识之。“天文”，天之理也。“人文”，人之道也。
281胡氏允曰：君臣父子兄弟夫妇朋友，粲然有礼以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也，是则卦中离明而艮止者也。
王氏应麟曰：《大畜》为学，《贲》为文。能止健而后可以为学，文明以止而后可以为文者，笃实而已。不以笃实为本，则学不足以成德，文不足以明理。
何氏楷曰：止者限而不过之谓。一文之一止之而文成，礼以节文为训，即此意。
观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。
本义极言《贲》道之大也。