掩，覆也。言平考其行，则不能覆其言也。程子曰：“曾皙言志，而夫子与之，盖与圣人之志同，便是尧、舜气象也。特行有不掩焉耳，此所谓狂也。”〔12〕此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。狂，有志者也。有志者，能进于道。屑，洁也。獧，有守者也。有守者，不失其身。〔13〕乡原，非有识者。原，与愿同。《荀子》“原悫”，字皆读作愿，谓谨愿之人也。
故乡里所谓愿人，谓之乡原。孔子以其似德而非德，故以为“德主贼”。过门不入而不恨之，以其不见亲就为幸，深恶而痛绝之也。〔14〕万章又引孔子之言而问也。〔15〕行，去声。踽，其禹反。踽踽，独行不进之貌。凉凉，薄也，不见亲厚于人也。乡原讥狂者曰：“何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必称‘古人’邪？”又讥獧者曰：“何必如此踽踽凉凉，无所亲厚哉？人既生于此世，则但当为此世之人，使当世之人皆以为善，则可矣。”此乡原立志也。
〔16〕阉，音奄，如奄人之奄，闭藏之意也。媚，求悦于人也。孟子言：此深自闭藏，以求亲媚于世，是乡原立行也。〔17〕原，亦谨厚之称，而孔子以为“德之贼”，故万章疑之。〔18〕吕侍讲曰：“言此等之人，欲非之则无可举，欲刺之则无可刺也。”流俗者，风俗颓靡，如水之下流，众莫不然也。污，浊也。非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁。〔19〕孟子又引孔子之言以明之。〔20〕恶，去声。〔21〕莠，音有，似苗之草也。〔22〕佞，才智之称。其言似义而非义也。〔23〕利口，多言而不实者也。〔24〕郑声，淫乐也。〔25〕乐，正乐也。〔26〕紫，间色。〔27〕朱，正色也。〔28〕乡原不狂不獧，人皆以为善，有似乎中道而实非也，故恐其乱德。〔29〕反，复也。经，常也，万世不易之常道也。兴，兴起于善也。邪慝，如乡原之属是也。世衰道微，大经不正，故人人得为异说以济其私，而邪慝并起，不可胜正。君子于此，亦复其常道而已。常道既复，则民兴于善，而是非明白，无所回互；虽有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：“君子取夫狂獧者，盖以狂者志大而可与进道，獧者有所不为而可与有为也。所恶于乡原而欲痛绝之者，为其似是而非，惑人之深也。绝之之术无他焉，亦曰反经而已矣。”
孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有馀岁〔1〕。若禹、皋陶，则见而知〔2〕之。若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有馀岁。若伊尹、莱朱〔3〕，则见而知之。若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有馀岁。若大公望、散宜生〔4〕，则见而知之。若孔子，则闻而知之〔5〕。由孔子而来，至于今，百有馀岁。去圣人之世，若此其未远也。近圣人之居，若此其甚也。
然而无有乎尔，则亦无有乎尔！〔6〕”
〔1〕赵氏曰：“五百岁而圣人出，天道之常。然亦有迟速，不能正五百年，故言‘有馀’也。”
〔2〕尹氏曰：“知，谓知其道也。”〔3〕赵氏曰：“莱朱，汤贤臣。或曰：即仲虺也。为汤左相。”〔4〕散，素亶反，氏，宜生，名。文王贤臣也。〔5〕子贡曰：“文、武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不学？”此所谓闻而知之也。〔6〕林氏曰：“盂子言：‘孔子至今时未远，邹鲁相去又近，然而已无有见而知之者矣，则五百馀岁之后，又岂复有闻而知之者平？’”愚按：此言虽若不敢自谓已得其传，而忧后世遂失其传，然乃所以自见其有不得辞者，而又以见夫天理民彝不可混灭，百世之下，必将有神会而心得之者耳。故于篇终历序群圣之统，而终之以此，所以明其传之有在，而又以俟后圣于无穷也。其旨深哉！有宋元丰八年，河南程颢伯淳卒。潞公文彦博题其墓曰“明道先生”。而其弟颐正叔序之曰：“周公殁，圣人之道不行。孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治。学不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑诸人，以传诸后。无真儒，则天下贸贸焉莫知所之，人欲肆而天理灭矣。先生生乎千四百年之后，得不传之学于遗经，以兴起斯文为已任，辨异端，辟邪说，使圣人之道焕然复明于世。盖自孟子之后，一人而已。然学者于道不知所向，则孰知斯人主为功？不知所至，则孰知斯名之称情也哉？”