四也。学者第无志于道，诚有志于道。方当不远万里寻师觅友，乃今一堂之上，雍雍济济，能彼此互相严惮，有余师矣；能彼此互相切磋，有余友矣。声应气求，随取随足，道孰近而事孰易焉。五也。一人之见闻有限，众人之见闻无限。于是或参身心密切，或叩诗书要义，或考古今人物，或商经济实事，或究乡井利害，盖有精研累日夕而不得，反复累岁月而不得，旁搜六合之表而不得，逖求千古之上而不得。一旦举而质诸大众之中，投机遘会，片言立契，相悦以解者矣。六也。且是会也，无谓每年仅八举，每举仅三日，每日仅数刻已也。诚即是时反而追按其既往，凡往者之所为，揆诸目，今对众一念，能悉符合否？必有惺然不容瞒昧者矣。又即是时徐而预筹其将来，凡来者之所为率，吾目今对众一念，能不渗漏否？必有凛然不容放松者矣。然则只此数刻间，即所以起旧图新，为众身作结束，而在会者务俾未会之先，既会之后常如会时，亦总之了此数，刻间公案耳，岂非人生一大关键耶？七也。此犹就自家检点言也，而人之检点我尤甚。若曰：是依庸堂中，人耶庸言信乎？庸行谨乎？是丽泽堂中人耶？愿闻己过乎？乐道人善乎？又若曰是道南祠中，所为斋明盛服，肃谒入先生之前者耶？异时孰当杨先生乎？孰当罗先生乎？孰当胡先生乎？孰当喻先生、尤先生、李先生、蒋先生、邵先生乎！夫如是，其责我也不已周乎！其望我也不已厚乎！其爱我也不已至乎！夫如是，纵欲妄自菲薄耶，自姑息庸可得乎！岂非人生一大幸事耶？八也。吾见世之能自树者亦不少矣，或立节、或立功、或立言，非不足以名当时而传后世也，然自道观之，犹枝叶非本根也。会以明学，学以明道，从本根出枝叶，而后其立言也，声为律矣，非复如世俗之所谓立言矣。其立功也，日新而富有矣，非复如世俗之所谓立功矣，其立节也，成仁取义，浩然塞天地矣，非复如世俗之所谓立节矣，岂非人生一大究竟耶？九也。凡此皆致益之道。协而崇之，是在吾党。
屏九损
九损云何？比昵狎玩，鄙也。党同伐异，僻也。假公行私，贼也。或评有司短长，或议乡井曲直，或诉自己不平，浮也，或谈暖昧不明及琐屑不雅、怪诞不经之事，妄也。己有过，贵在速闻速改，而或恶人之言，巧为文饰，怙也。人有过，贵在委曲密移，而或对众指切，致其难堪，悻也。问答之间，意见偶殊，答者宜徐察，问者之指若何？明白开示，而或遽为沮抑，使之有怀而不展。问者宜细，绎答者之指若何？从容呈请，而或遽为执辨，至于有激而不平，满也。人是亦是，人非亦非，道听涂说，略不反求，莽也。凡此皆致损之道，协而屏之，是在吾党。
愚所条具，大都就《白鹿洞规》引而伸之耳。非能有以益之也。退而思之，更发深感。追惟龟山先生自洛而归也，程淳公目送之曰：“吾道南矣。”自是一传得豫章，再传得延平，三传得考亭，而其学遂大显，皆南产也。淳公之言，庶几其知命乎？龟山先生游吾锡，乐而安之，至历十有八年不舍，其眷眷如是。
蕞尔东林，屡废屡兴，即已大半落为僧区。幸其旧地可复，于是得以严饬庙貌，奉罗、胡七君子左右以从，而又于其旁辟讲堂，筑学舍，群同志相与切磨其间，意亦天之所留以惠我后人欤？夫安知不在向者道南识中也耶？然则今日之会，乃一最胜机缘也。且自先生迄于今，已四百余岁矣。顷者有事东林，请诸当道。当道惠然许可，相与一意表章，传诸大众，大众翕然踊跃，相与交口赞叹。非夫东林□为灵也，先生也。先生上承濂洛，下启考亭，四先生之精神，直与天地相始终。而先生之精神，又与四先生相始终。宜其有触而即应，不戒而自孚也。是故必有先生之精神，而后可以通四先生之精神；必有四先生之精神，而后可以通天下万世之精神。所为维道脉，系人心，俾兴者勿废，废者复兴，垂之弥久而弥新也。皆自我方寸间握其枢耳。然则今日之会，乃一最重担子也。如此机缘不可辜负，宜作何酬答？如此担子不易肩荷，宜作何承当？因复缀其说，与吾党共商焉。