[疏]“大事者何”。解云：欲言大祭，无禘祫之文；欲言时祭，而经书大，故执不知问。注“以言”至“事异”。解云：宣八年夏六月，“辛巳，有事于太庙”，彼是时祭，不言大，则知此言大者，是大祭明矣。注“又从僖”至“大祫”。解云：《春秋说》文云“三年一祫，五年一禘。”《尔雅》云“禘，大祭也。”孙氏云“禘，五年大祭也。”然则三年一祫，五年一禘，礼如然也。案僖八年“秋，七月，禘於太庙”，从此以后三年一祫数，则十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也；若作五年一禘数，则从僖公八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘，则文二年非禘年，正当合祫，故知此年大事为祫矣，是以注云“又从僖八年禘数之，知为大祫也”。若然，从僖八年禘数之，则十一年祫，十三年禘，随次而下，至僖二十三年并为禘祫，何得下传云“五年而再殷祭”者，盖为其初时三年作祫，五年作禘，大判言之，得言五年而再殷祭，其闲三五参差，随次而下，何妨或有同年时乎？知非祫与禘相因而数为三年五年者，若从僖八年禘，十一年祫，十六年禘，十九年祫数之，至僖三十二年禘，文公二年祫亦相当，但於五年而再殷祭之言不合，故不得然解。
大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主，陈于大祖。毁庙，谓亲过高祖，毁其庙，藏其主于大祖庙中。礼，取其庙室笮以为死者炊沐。大祖，周公之庙。陈者，就陈列大祖前，大祖东乡，昭南乡，穆北乡，其馀孙从王父。父曰昭，子曰穆。昭取其乡明，穆取其北面尚敬。笮，侧白反。炊沐，昌垂反；下音木。东乡，许亮反，下同。
[疏]“大祫者何”。解云：正以祫小于禘，而文加大，故执不知问。注“礼取”至“炊沐”。解云：出《礼记》文。
未毁庙之主，皆升，合食于大祖，自外来曰升。五年而再殷祭。殷，盛也。谓三年祫五年禘。禘所以异於祫者，功臣皆祭也。祫，犹合也。禘，犹谛也。审谛无所遗失。礼，天子特禘特祫；诸侯禘则不礿，祫则不尝；大夫有赐於君，然后祫其高祖。谛，音帝。礿，羊略反。
[疏]注“禘所以”至“皆祭也”。解云：出《礼记》与《春秋说》文。注“礼天”至“特祫”。解云：《礼记》及《春秋说》文，即“不主禘祫”是也。注“诸侯”至“不尝”。解云：即《礼记·王制》所云“夏禘则不礿，秋祫则不尝”是也。注“大夫”至“高祖”。解云：正以於礼不得故也。
跻者何？升也。何言乎升僖公？据禘于大庙不道所升。
[疏]“跻者何”。解云：先君昭穆自有常次，今而言跻，故执不知问。注“据禘”至“所升”。解云：即僖八年“秋，七月，禘于大庙，用致夫人”是也。
讥。何讥尔？逆祀也。其逆祀奈何？先祢而后祖也。升谓西上。礼，昭穆指父子，近取法《春秋》，惠公与庄公当同南面西上；隐、桓与闵、僖亦当同北面西上，继闵者在下。文公缘僖公於闵公为庶兄，置僖公於闵公上，失先后之义，故讥之。传曰“后祖”者，僖公以臣继闵公，犹子继父，故闵公於文公，亦犹祖也。自先君言之，隐、桓及闵、僖各当为兄弟，顾有贵贱耳。自继代言之，有父子君臣之道，此恩义逆顺各有所施也。不言吉祫者，就不三年不复讥，略为下张本。祢，乃礼反。
[疏]注“不言”至“张本”。解云：闵二年“夏，五月，乙酉，吉禘于庄公”，传云“其言吉何？言吉者，未可以吉也。曷为未可以吉？未三年也”。然则吉禘于庄公在三年之内，今此大事亦在三年之内，是不须更言吉祫以讥之，但略言大事于太庙，为下跻僖公张本而巳。
冬，晋人、宋人、陈人、郑人伐秦。
公子遂如齐纳币。纳币不书，此何以书？讥。何讥尔？讥丧娶也。娶在三年之外，则何讥乎丧娶？据逆在四年。丧取，七住反，本亦作“娶”同。