[疏]“齐国”至“围戚”。解云：《公羊》之义，辄巳出奔，曼姑禀谁之命而得围戚者，下传云“曼姑受命于灵公而立辄”，蒯聩夺辄，是以《春秋》与得围之矣。注“据晋”至“问之”。解云：定十三年“秋，晋赵鞅入于晋阳以叛”；冬，“晋赵鞅归于晋”，传云“此叛也，其言归何？以地正国也。其以地正国奈何？晋赵鞅取晋阳之甲以逐荀寅与士吉射。荀寅与士吉射者，曷为者也？君侧之恶人也。此逐君侧之恶人，曷为以叛言之？无君命也”，彼注云“无君命者，操兵乡国，故初谓之叛，后知其意欲逐君侧之恶人，故录其释兵，书归而赦之”是也。然则赵鞅操兵乡国加叛文，曼姑亦操兵乡国，而使国夏首兵，不加叛文，是以弟子据而问之。云齐国夏曷为与曼姑首兵而围戚乎？
伯讨也。方伯所当讨，故使国夏首兵。此其为伯讨奈何？曼姑受命乎灵公而立辄。灵公者，蒯聩之父。以曼姑之义，为固可以距之也。曼姑无恶文者，起曼姑得拒之。曼姑臣也，距之者，上为灵公命，下为辄故，义不可以子诛父，故但得拒之而巳。传所以曼姑解伯讨者，推曼姑得距之，则国夏得讨之明矣。不言围卫者，顺上文辟围辄。上为，于伪反，下“为辄”、“为卫”、“不为”同。
[疏]注“曼姑臣也”。解云：注言臣也者，欲道曼姑者，乃是灵公之臣也，受命于灵公，当立辄，宁得违之乎？故得拒蒯聩矣。似若僖十年传云“君尝讯臣矣，臣对曰使死者反生，生者不愧乎其言，则可谓信矣”，彼注云“上问下曰讯”。言臣者，明君臣相与言，不可负是。注“不言”至“围辄”。解云：蒯聩去年入卫，今而围者，止应围卫，而言围戚者，顺上经文。且辄上出奔不见于经，若言围卫则恐去年蒯聩入于戚，今年围卫者是围辄矣，故言围戚以辟之。灵公逐蒯聩在定十四年，立辄盖在上二年将薨之时也。
辄者曷为者也？蒯聩之子也。然则曷为不立蒯聩而立辄？据《春秋》有父死子继。蒯聩为无道，行不中善道。中，丁仲反。灵公逐蒯聩而立辄，然则辄之义可以立乎？辄之义不可以拒父，故但问可立与不。曰可。其可奈何？不以父命辞王父命，不以蒯聩命辞灵公命。以王父命辞父命，辞，犹不从。是父之行乎子也。是灵公命行乎蒯聩，重本尊统之义。
[疏]注“是灵”至“之义”。解云：即庄元年注云“念母则忘父，背本之道也，故绝文姜不为不孝，拒蒯聩不为不顺，胁灵社不为不敬，盖重本尊统，使尊行於里，上行於下”是也。
不以家事辞王事，以父见废故，辞让不立，是家私事以王事辞家事，听灵公命立者，是王事公法也。是上之行乎下也。是王法行於诸侯，虽得正，非义之高者也，故“冉有曰：‘夫子为卫君乎？’子贡曰：‘诺吾将问之。’入曰：‘伯夷、叔齐何人也？’曰：‘古之贤人也。’曰：‘怨乎？’‘求仁而得仁，又何怨？’出曰：‘夫子不为也。’”主书者，善伯讨。
[疏]注“是王法行於诸侯，虽得正，非义之高者也”。解云：正以上传云“不以父命辞王父命，以王父命辞父命，是父之命行乎子也”，彼注云“是灵公命行乎蒯聩，重本尊统之义也”；传又云“不以家事辞王事，以王事辞家事，是上之行乎下也”，故知宜是王法行於诸侯矣，唯受灵公之命而拒蒯聩，而引王法行于诸侯者，正以灵公於蒯聩，若似天子於诸侯，故取以况之。注“故冉有曰”至“伯讨”。解云：此《论语》文也。冉有所以疑之者，正以辄之立也，虽得公义，失於父子之恩矣。云入曰伯夷、叔齐何人也者，正以辄之拒父，非义之高不敢正言，故问古贤以测之。云子曰古之贤人也者，言古之贤士，且有仁行。若作“仁”字如此解之，若作“人”字不劳解也。云曰怨乎者，谓谏而不用，死于首阳，然则怨周王乎？云求仁而得仁，又何怨者，言其兄弟相让而来，正以求为仁道，卒得成让，仁道遂成，不欲汲汲乎求仁，有何孜孜而怨周王乎？云出曰夫子不为也者，正以伯夷、叔齐兄弟让国，夫子以为贤，而知辄与蒯聩父子争国者，夫子不助明矣。云主书者，善伯讨者，一则见辄之得正，二则见曼姑可距，但主书善其伯讨，故曰主书者，善伯讨。
夏，四月，甲午，地震。此象季氏专政，蒯聩犯父命，是后蔡大夫专相放，盗杀蔡侯申，辟伯晋而京师楚，黄池之会，吴大为主。
[疏]注“是后”至“相放”。解云：即下文“蔡人放其大夫公孙猎于吴”是也。注“盗杀蔡侯申者”。解云：在四年。云辟伯晋而京师楚者，即下四年夏，“晋人执戎曼子赤归于楚”，传云“辟伯晋而京师楚”是也。云黄池之会，吴大为主者，即下十三年夏，“公会晋侯及吴子于黄池”，传云“吴何以称子？吴主会也。吴在是则天下诸侯莫敢不至也”是也。
五月，辛卯，柏宫僖宫灾。此皆毁庙也，其言灾何？据礼，亲过高祖，则毁其庙。
[疏]注“据礼”至“其庙”。解云：出《礼记·祭法》文。
复立也。曷为不言其复立？据立武宫言立。复立，扶又反，下及注同。