经常发怒对人有很大的危害，内心抑制不住气的冲动，外面无法顾及他人，那称得上什么涵养呢？或许有人会问：“有涵养就不会发怒吗？”回答是：“圣贤的怒气与此是有区别的。”不要听别人赞誉自己，就以为自己没有过失。世道尚且浑厚，每个人都有一部《心史》（以郑思肖之《心史》喻人内心记载）。他人的《心史》是真切的，而唯独自己首先有了一部《心史》，才不会畏惧他人的《心史》。
智慧与愚蠢并不在于其他什么，就在于读书不读书；灾祸与福泽不在于其他什么，就在于作不作善事；贫穷与富贵不在于其他什么，就在于勤俭不勤俭；诋毁与赞誉不在于其他什么，就在于是不是宽人。
古代人的宽大，并非只是理当如此，还有其他缘故在内。气度宽宏可以加深道德的修养，没有怨恨愤怒可以蓄养元气，远离仇恨可以避免灾祸。
平时读书，只有做了官才是施展抱负的时刻。把穷困时的见闻，及平生所要干的逐件尝试一遍，做了官就可以使所治理的政事各得其宜，所治理的人物各得其所，这样才达到学而致用的目的。
要是觉得眼前的现实都不如意，那么就是一个于世无益的人。我不满意他人，他人也未必不满意我。只是一个人，而他人是千千万万人。千千万万人都不满意我。唉！这能不危险吗？因此明智的人能够与世道相适宜，至人不与世道相阻碍。
性分、职分、名分、势分，是世上四种重要的事物。性分、职分取决于自己，自己不能不尽心努力，名分、势分在居上位的人，居上位的人不能不恪守。
起初觉得是自我污染了世界，就像强盗柳下趾那样；后来觉得世界污染了自我，就像清高的伯夷那样；到了最后觉得世界没有污染自我，自我也没有污染世界，就像虚无的老子那样。
心应该有城池，嘴应该有门户。有城池则不放任恣意，有门户就不胡言乱语。
士君子（有操行学问的人）在做人方面没有进步，是因为不用心，不努力。其不用心，不努力，是因为没有羞愧之心和奋发的激情。能够感到羞愧，能够奋发向上，那么就可以达到圣人的地步。
有道理的话，是从心悟出的；有德性的话，是用行动表现的。有道理的话弘大通畅，有德性的话，温和亲切。有道理的话如同游览摆有万货的肆栈，有德性的话好象批发万货的商贾。有道理就不能不说，有德性就不用多说，尽管并没有沉默不说。因此说，有德性的人必然有其言论。
学者说话应该深入浅出，避繁就简，寓事于物，这才是说话的涵养。
或许有人会问：“不怨天忧人了，恐怕在遵循客观规律和对待人事当中更要小心留意吧？”回答是：“在客观与人之间，千头万绪，怎么能够管过来呢？有一个简便的方法，那就是从自己身上做起，一个念头，一次言谈，一件小事都应该检查自己有没有丝毫的过程，那么对于祸、福、毁、誉就不需要理会了。自己没有招祸的原因，而灾祸来临于天，自己没有致毁的原因，而诋毁来临于人，和自己没有任何联系。如果福泽和荣誉是自己应该得到的，自己不应为此欢喜；如果福泽和荣誉是自己侥幸得到的，自己就应该感到惭愧惶惧。何况自然也有无能为力的时候，人也必然有知识不够全面的地方。孔子说上不怨、下不尤，是不埋怨外界的道理；孟子说仰不愧、俯不柞，是安守本分的道理。这两个意思常常相互交替。