遵循鄙陋的规则就像遵循君王的法制，坚守世间的俗套就像坚守圣贤的经典，以此来侈己自得，避恶听闻正经的论述，这种人太可怜了。那么世间的教化又有什么作用呢？
心要经常操持，身要经常劳动。心越加以操持就越精明，身越加以劳动就越强壮健康，但是所有这些都不能太过分。
不适当，就必须停止，既然适当，也不可过分，力求适可而止。这是人们日常必须执着遵循，一点也不能放松。
正人君子相聚在一起的时候，不是谈论身心性命，就是谈论天下国家；不是谈论物理人情，就谈论风俗世道；不是谈论目前过失，就是谈论平生德业。在游玩远涉的途中，赏花望月的时刻，都没有鄙陋庸俗的言语，说心境一刻也不能产生邪念，身体一时也不能懒惰。倘若一见面，不是猥琐淫秽，就是信口雌黄，那就与仆人奴隶有什么区别呢？只不过穿着一身学者的衣服而已。
作人应该像神龙一样，能够屈伸变化，自得自如，不应该被势利蹦跘束缚，没有自己的主见，那只不过像牛羊一样了。当然，也不能胡乱地变化无常。因此大智大哲都把一切认识得非常透彻，但在外表上既不谈论也不表现出来，只是在心中分析判断，怎么会被玩弄心计的人驾驶得了呢？
钱财、女色、名誉、地位四个方面，是考察人品的关键。在这四个方面仅有小善还不行，不足以论道。自古以来建功立业的人活动都在这四个方面兢兢业业努力，千万不能忽视。
古代的人不说其地位显贵、名分为尊长就没有可以谈论的人，也没有可以指责的罪过；不说卑幼贫贱的人一无所知，就是有知识也不能当有。然而，地位、名分明确不变的，也不过在道义之外；而以道相成，以心相与，一切却都在道义之外。唉！于是，后代的尊贵要长就没有罪过了。
时刻只是自我反省，得出的念头是人仁之心？还是道德之心？言谈举止公正吗？是不是有私心杂念？自己把自己的人品定出个档次，又有什么可以嘲笑别人的呢？又怎么能喜好别人恭维自己呢？
见到“泰山乔岳以立身”的话，感触很深，怀疑有未言尽的意思，所以借景推出男儿八景：如泰山乔岳的身体，如海阔天空的胸襟，如和风甘雨的态度，如旋转乾坤的手段，如磐石砥柱的主见，如临履薄的谨慎，如玉洁冰清的气节。以我比此八景则甚感惭愧，因此与同志共同尽力。
请求人恩赐已经不可以，而又请求人恩赐代其转求；曲从私情而接受他人的请求已经不可，又不把他人的请求请他人曲从私情接受；在患难道时候请求别人恩赐已经不可，而又以富贵利达来请求他人，这是大丈夫感到最可耻的。
知识、才华、技艺、勇敢的名声，人民都可以相互礼让，唯独道德的名声则嫉妒的人却很多。没有知识、才华后代技艺、勇敢的名声，人们都可以谦让，唯独没有道德的名声则许多人感到惭愧。君子时刻以道德的实质来修养，以道德的声名来自饰。
自己具备了再要求别人，先检查自己然后再去指责别人，固然是安身立命的原则；自己具备了而不要求别人，自己没有可检查的也不去指责别人，自然是无言的感想。《大学》是对于高尚的人而言的，就像正人君子坚守身心的法则，而我认为那也是道德修养的方法。
天地这么广大，哪里不能容纳自己呢？如果到处都不能被人容纳，就是因为自己没有使别人容纳的理由。孤独一人，成为世上难容的人，于是大声呼号：“大家都不能容纳我呀。”