《周易》所讲的道无处不在，启眩便是。遍布四面八方。《周易》中的三百八十四卦，是圣人选择了三百八十四件事来作题目。多少人研究《周易》，每个人都会根据自己的理解而有自己的三百八十四种解说，但终归也离不开阴阳的道理。后代的研究者，力求把《周易》简化，以穿凿附会来求得读懂。岂不知《周易》的道理是活的，却被研究者看成不变的死理；《周易》本身是没有体制框限的，却被研究者当成有既定的象征。因此《周易》之论简单扼要，乾、坤两卦已经够了；评论再多，就是写一万卷也说不尽《周易》的道理，三百八十四卜怎么能够呢？”中“这一个字，不但是当然的道理，就是气候没有中也成不了冬寒夏署，灾祥没有中也会使万物秧祸，起居饮食没有中会身患疾病。因此四时各循其次序，五脏各恪守其职能，这就叫作中，并且有一丝一毫的偏差就会得到验证。所以圣人坚持中的原则，以它为天地万物的根本。
学者只要把世上万事万物都看成一个道，心境就会顿时豁然而开。
在尘世凡俗的日常生活中另找到一种意味，同时不轻易把它给那些很少懂得品味的人品尝，才会真正有趣味。坚持这一点是十分重要的。
五色（青黄赤白黑）过浓就会相互掩遮，就是多涂几层，也不能做到浑然一色，一点痕迹不留，只有黑色一经渲染则其他颜色就分辨不出来。因此黑色是万事的根本，也是敛藏之道。帝王的道为黑色，就能保证无疆；圣人的心为黑色，就能容纳领会万事的机理。因此含英采、韬精明、养元气、蓄天机，都是黑色的道，所以才说：”惟玄惟默“.玄，就是黑色，默，就是黑色的形象。《尚书》称帝舜说：”玄德升闻“.《老子》说：”知其白，守其黑，得黑之精者也。“所以凡事外露，无法遮掩的人，都是浅薄的人。然而，儒家的道是内黑外白，黑作为体，白作为用；老子的道是内白外黑；白是安身立命，黑是善于处世。
道在天地之间并不限于取数的多少，心力勤的人所得很多，心力衰的人所得很少，昏庸瘠弱的人一无所得。假如天下都是圣洁的人，道是足够供给所求，倘若都是像盗贼柳下石那样的人，道的本体依然存在，并不会有一丝一毫的损伤。毕竟世间有圣洁的人，道便有了识者，道被圣洁之人所识，就有了它的作用。
汉朝、唐朝以后，各种论点混淆而理论繁杂，我以宋朝儒家为准。宋朝儒家为了明白道的真谛而有很多穿凿附会的议论，违背平易通达的原则，我以先代圣人为准。先代圣人的着作或被秦始皇焚毁，或加杂诸子百家的着作中，有的被他人所改，使后代学者盲目遵从听信，我不敢苟同，就以道为准。把这些统汇起来，就会与历代圣贤的道相吻合，这是为了什么呢？这是因为道只有一个的缘故。
或许有人会问：”’中‘的道，是由帝尧、帝舜心传，必然会有其深奥玄妙的道理。“我叹息道：”只就我们两个人眼前说，饮酒时不为限量，不至于醉倒，这就是饮酒之中；说话时不沉默不语，不轻狂妄语，这就是说话之中；作揖跪拜时不烦不疏，不快不慢，这就是作揖跪拜之中。一件事得以持中，这件事就做得像帝尧、帝舜一样，依此类推，所有的事都是一样的，该这样做的时候都这样，那就完全像帝尧、帝舜了。“形与神一时一刻也不相分离，道与器一时一刻不能相互舍弃。所以道没有精粗，说精粗的人，是妄诞的。同一位客人喝酒，指着桌子上的菜肴对他说：”这个安排是很合适的，是符合自然的道理。那仆人见盘子端上来，把桌子上的菜肴东挪西移，不知道从哪里下手，只有那些熟悉安排的人眼一见就知道东西的位置，于是新上的菜放在近处，先上的菜移远，食品放在左边，匙筷放在右边，错落有序，杂而不乱，互不相遮，停停当当，这是个简单的例子。要是说造物神妙，那么不是这样又是什么呢？要是说把这件事里也有造化神妙之处，那么这功夫还有什么欠缺吗？依此类推耕耘犁种的农夫、烹饪主灶的妇女，没有不具有这种造化般的神妙功夫，而且都达到炉火纯青的地步。学者把造化神妙之道看得太玄，而把身边的日常事物又看得太粗，是原本就不懂得造化的神妙之道。如果认真研究这桌子上菜肴的摆设，那么天下古今的万事万物就能依此类比，身前左右、上下四方、脚塌身坐等等都是活生生的造化神妙，即可由此而得知造化是极朴素简易的。“既有贯通万事的大的规律，也有小的规律。小的规律，千差万别；大的规律，贯通着小的规律。大的规律贯穿着始终，小的规律贯穿着特殊差别。没有大的规律，小的规律到底支离破碎；没有小的规律，则大的规律终究是混沌。