自己没有才能又不让有才能的人去做，甚至对人进行迫害；自己作恶却怨恨他人行善，甚至对人进行诬陷；自己贫贱而眼红别人的富贵，甚至对人进行破坏。怀有这三种妒忌的人，是最危险的害人者。
在患难的时候心情安乐，在贫贱的时候心境充实，在不得意的时候心胸广大，这样就会在任何环境下都保持泰然自若就。以深渊狭谷来看待康庄大道，以痼疾沉疴来看待强壮健康，以突然事变看待太平无事，这样就会在任何环境下都平安稳定。不怕在熙熙攘攘的京城中没有像泉石那样淡泊名利的决心，只怕在回到山林中隐居时又被熙熙攘攘的京城名利所动摇。
积累过分的威严与积累过多的恩惠，两个都会引起灾祸。由于积累威严引起的灾祸可以得到补救，由于积累恩惠引起的灾祸则难以补救。积累威严以后，只要放宽一点就会使人安定，给予一点恩惠就会使人满足；积累恩惠以后，一旦不再施恩惠就会被人以为待其疏薄，刚刚少了一点就会被人继续下去；亲爱到了极点就会溺情纵欲，溺情纵欲就会引起难堪。不能继续下去的时候就不要再进行，那么威严与恩惠也会减退。因此威严减退能够增进福泽，恩惠减退能够引起灾祸；恩惠增加会招来福泽，威严增加会导致灾祸。圣人不轻易给予他人恩惠，是因为爱人之心已经达到了极点，必须以这种方法来调剂人们的感情。
人们都知道“少”是该担忧的，却不知道“多”是该担忧的。只有大智的人担忧“多”.
众人都厌恶的一定去检查，众人都喜好的一定去检查，这是很容易做到的；自己厌恶的必须去检查，自己喜好的必须去检查，这是很难做到的。
要具备人情、物理、事体、时势、权变、精细、广阔的见识。这些见识不可能都被完全具备，其中权变的见识最为困难，广阔的见识最为可贵。
圣人的道理，其基本原则是不违背人情，但是也不力求顺乎所有的人情。人情是没有止境的，完全顺乎人情不但不正确，而去也不可能。因此正人君子只是务求合乎道理。
施予帮助的人虽然无私，但我常常尽量减少请求，这叫做“养施”;给我回报的虽然无私，但我常常不敢接受，这叫做“养报”.这样做不尽人情，但是却是有利于保全交情的方法。
指责他人的时候，当对方有五分的过失，就只指责其三四分，这样不但使对方有余悸还可以使其心服，无法辩解，倘若指责到了五分的时候，就把对方刺伤得体无完肤，而自己也没有了拯救的心情。假如再多指责一分，就给了对方自我辩解的根据，对方以这一分推翻了其余的五分，而自己因为贪得这一分失去了五分。这种话是欲责备他人者最要戒禁的。
见到利益就向前，见到危害就退缩，与他人共同建立的功绩却专门抬高自己，与他人共同犯了过错却一味推卸给他人，这是小人的常态，对于大丈夫来说却是可耻的行径。不管对方怎么薄情，而自己用诚挚来使其感化，那么激情的人就会感到惭愧，反而与自己和好，甚至对自己的感情非常实在。如果因其薄情而仇视对方，再以同样的薄情来回报，那么自己和对方都不对了，只是分先后而已，可到什么时候能得到解释呢？这是庸俗者的行为，正人君子是不那样做的。
宽恕他人有六个方面：对方见识有不道之处，对方见闻有失真的地方，对方力不能及，对方有难言之隐，对方偶然疏忽，对方有其他的意思。先因六个方面宽恕对方，再不悔改，则可以责备。基于这个思想，君子总是先教人而后指责人，先体谅人而后对人发怒。
诚挚真直的朋友难得，而自己却用忌讳过错的表情加以拒绝；诬陷的人不少，而自己却用喜谀的意态加以接受。唉！想不一天天进入恶也困难呀。