韦昭云：”三苗，炎帝之后诸侯共工也。“传”三苗“至”五虐“正义曰：三苗之主，实国君也。顽凶若民，故谓之”苗民“。不於上经为传者，就此恶行解之，以其顽凶，敢行虐刑，以杀戮无罪。《释诂》云：”淫，大也。“”於是大为截人耳鼻，椓阴，黥面“，苗民为此刑也。”椓阴“即宫刑也。”黥面“即墨刑也。《康诰》周公戒康叔云”无或劓刵人“，即周世有劓刵之刑，非苗民别造此刑也。以加无辜，故曰”五虐“。郑玄云：”刵，断耳。劓，截鼻。椓谓椓破阴，黥为羁黥人面。苗民大为此四刑者，言其特深刻，异於皋陶之为。“郑意盖谓截耳截鼻多截之，椓阴苦於去势，黥面甚於墨頟，孔意或亦然也。传”三苗“至”之约“正义曰：”三苗之民“，谓三苗国内之民也。”渎“谓惯渎，苗君久行虐刑，民惯见乱政，习以为常，起相渐化。”泯泯“，相似之意。”棼棼“，扰攘之状。”泯泯为乱“，习为乱也。”棼棼同恶“，共为恶也。”中“犹当也，”皆无中於信义“，言为行无与信义合者。《诗》云：”君子屡盟，乱是用长。“乱世之民，多相盟诅，既无信义，必皆违之，以此无中於信，反背诅盟之约也。传”三苗“至”腥臭“正义曰：”方方各告无罪於上天“，言其处处告也。天矜於下，俯视苗民，无有馨香之行。”馨香“以喻善也。”其所以为德刑“，苗民自谓是德刑者，发闻於外，惟乃皆是腥臭。”腥臭“喻恶也。传”君帝“至”下国“正义曰：《释诂》云：”皇，君也。“此言”遏绝苗民“，下句即云”乃命重黎“，重黎是帝尧之事，知此灭苗民亦帝尧也。此灭苗民在尧之初兴，使无世位在於下国，而尧之末年，又有窜三苗者，礼天子不灭国，择立其次贤者。此为五虐之君，自无世位在下，其改立者复得在朝。但此族数生凶德，故历代每被诛耳。
乃命重黎，绝地天通，罔有降格。重即羲，黎即和。尧命义和世掌天地四时之官，使人神不扰，各得其序，是谓绝地天通。言天神无有降地，地民不至于天，明不相干。重，直龙反。黎，力兮反。群后之逮在下，明明棐常，鳏寡无盖。群后诸侯之逮在下国，皆以明明大道辅行常法，故使鳏寡得所，无有掩盖。棐音匪，又芳鬼反。鳏，居顽反。皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。帝尧详问民患，皆有辞怨於苗民。清问，马云：”清，讯。“德威惟畏，德明惟明。言尧监苗民之见怨，则又增修其德，行威则民畏服，明贤则德明人，所以无能名焉。
[疏]”乃命“至”推明“正义曰：三苗乱德，民神杂扰。帝尧既诛苗民，乃命重黎二氏，使绝天地相通，令民神不杂。於是天神无有下至地，地民无有上至天，言天神地民不相杂也。群后诸侯相与在下国，群臣皆以明明大道辅行常法，鳏寡皆得其所，无有掩盖之者。君帝帝尧清审详问下民所患，鳏寡皆有辞怨於苗民。言诛之合民意。尧视苗民见怨，则又增修其德。以德行威，则民畏之，不敢为非。以德明人，人皆勉力自修，使德明。言尧所行赏罚得其所也。传”重即“至”相干“正义曰：《楚语》云：”宅王问於观射父曰：《周书》所谓重黎实使天地不通者，何也？若无然，民将能登天乎？对曰：非此之谓也。古者民神不杂。少昊氏之衰也，九黎乱德，家为巫史，民神同位，祸灾荐臻。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。其后三苗复九黎之德，尧复育重黎之后，不忘旧者，使复典之。“彼言主说此事，而《尧典》云”乃命羲和，钦若昊天“，即所谓育重黎之后，使典之也。以此知”重即羲“也，”黎即和“也。言羲是重之子孙，和是黎之子孙，能不忘祖之旧业，故以”重黎“言之。传言”尧乃命羲和掌天地四时之官“，《尧典》文也。”民神不扰，是谓绝地天通“，《楚语》文也。孔惟加”各得其序“一句耳。《楚语》又云，司天属神，司地属民。令神与天在上，民与地在下，定上下之分，使民神不杂，则祭享有度，灾厉不生。经言民神分别之意，故言”罔有降格“。言天神无有降至于地者，谓神不干民。
孔因互文云地民不有上至于天者，言民不干神也。乃总之云”明不相干“，即是民神不杂也。”地民“或作”地祇“。学者多闻神祇，又”民“字似”祇“，因妄改使谬耳。如《楚语》云”乃命重黎“，是颛顼命之。郑玄以”皇帝哀矜庶戮之不辜至罔有降格，皆说颛顼之事。乃命重黎即是命重黎之身，非羲和也。皇帝清问以下乃说尧事。颛顼与尧再诛苗民，故上言遏绝苗民，下云有辞於苗，异代别时，非一事也“。案《楚语》云”少昊氏之衰也，九黎乱德“，又云”其后三苗复九黎之德“，则”九黎“、”三苗“非一物也。颛顼诛九黎谓之”遏绝苗民“，於郑义为不惬。《楚语》言颛顼命重黎，解为帝尧命羲和，於孔说又未允，不知二者谁得经意也。传”言尧“至”名焉“正义曰：此经二句说帝尧之德事也，而其言不顺。文在”苗民“之下，故传以为”尧监苗民之见怨，则又增修其德“，敦德以临之，以德行其威罚，则民畏之而不敢为非。”明贤则德明人“者，若凡人虽欲以德明贤者，不能照察。今尧德明贤者，则能以德明识贤人，故皆劝慕为善。明与上句相互，则”德威“者，凡人虽欲以德行威，不能威肃。今尧行威罚，则能以德威罚罪人，故人皆畏威服德也。