柏拉图所说的“理念”
，是指作为现实世界根源的永恒不变的、独立存在的、非物质的实体。在他的理念世界里，善的理念居于最高的层次，而善的理念就是至善，诸如勇敢、智慧、节制和正义等品德都在至善的统辖之下，因此，善的理念就是最高的善、普遍的善、绝对的善。柏拉图认为，人生的根本目的就是要达到至善，那么，怎样才能达到至善呢？依靠人的理性能力。在柏拉图看来，只有人的理性才能认识善的理念，人的理性是高级的；与此相对，人的感性和欲望、人的肉体感官需求则是低级的。这些基本观点影响着他对幸福的态度。
柏拉图认为，快乐和幸福是两回事。
快乐属于感性领域，第一编
幸福观的历史考察９１它可以是情欲，也可能是感官享受，但单纯的感性快乐，如果没有心灵、记忆、知识（理性）的参与，就不是真正的幸福。一个人如要获得真正的幸福，就必须首先克制自己的情欲和享受，必须用智慧和德性去追求美德和至善。由于人的肉体和感官的快乐是暂时的，不值得留恋，而最高的理念——至善是永恒的，值得我们终生追求，因此，一个有道德的人，就是一个能用理性控制情欲的人，自然也是幸福的人。后人在谈论爱情问题时，经常使用“柏拉图式的爱情”
这句话，这是指一种超越肉欲和情欲的纯精神领域的感情，是一种纯感情的爱情。
在今天看来，“柏拉图式的爱情”
未免有点绝对化；但就爱情的本质而言，男女之间精神上的相互依恋的确是爱情生活中的最重要成分，也是爱情生活是否幸福的重要标志，比单纯的“肉欲”
、“情欲”重要得多。因此，虽然柏拉图贬低感性追求、蔑视物质享受的主张带有禁欲主义的色彩，但是，他对精神领域中的德行和至善的推崇，并把幸福建立在德性和至善基础上的观点，还是有其合理性的。
幸福是合于德性的现实活动在苏格拉底和柏拉图之后，亚里士多德的理论活动使古希腊罗马伦理学达到了顶峰。他继承了苏格拉底和柏拉图的伦理思想，但又没有把自己局限于两位老师的思想框架内，他在前人理论的基础上，作出了更大的发展，提出了独具特色的伦理学理论和幸福观。最突出的贡献是，亚里士多德对幸福作了不同于两位老师的定义和理解。
前面说过，苏格拉底和柏拉图把美德、至善与幸福看作是具有同质意义的概念，这个思想也影响着亚里士多德。他０２第二章
西方理性主义幸福观认为，人类的一切活动都有其目的，如医学的目的在于健康，战略的目的在于获得胜利等等，这些目的就是善；由于活动的目的不同，善也具有现实多样性。他不同意柏拉图用一个抽象的、普遍的至善理念来涵盖现实存在的善的多样性，而是认为，善可以分成不同的等级和层次；在这些等级和层次的善之中，有一个最后的目的即最后的善，它就是至善；至善本身就是目的，它任何时候也不能成为手段，因而，至善是其他目的的目的。
他说：“只有最高的善才是某种最后的东西。倘若仅只有一种东西是最后的，那么它就是我们所寻求的善。倘若有多个最后目的，那么其中最后的，就是我们所寻求的善。
……看起来，只有幸福才有资格称作绝对最后的，我们永远只是为了它本身而选取它，而绝不是因为其他别的什么。“①从这番话中，我们看到，亚里士多德遵循着苏格拉底和柏拉图的伦理传统，在看待至善与幸福的关系问题上，与他的先辈们保持着思想上的一致性。但是，我们接下去再看看亚里士多德对幸福的具体理解，又可以发现他与前人思想上的差异，从而表现出他对幸福的独特思考。
亚里士多德注意到，当问及人类行为所能达到的全部善的顶点是什么的问题时，大多数人都同意这样的看法：善的生活、好的行为就是幸福。但是，在幸福是由什么构成的问题上，却颇有争议。有人认为，幸福是某些明显可见的东西，如快乐、财富、荣誉等；有人认为，幸福是明智的活动；还①亚里士多德：《尼各马科伦理学》，中国社会科学出版社１９０年１１月版（下同），第１０—１１页。
第一编
幸福观的历史考察１２有人认为，幸福就是德性。亚里士多德认为，这几种主张都有其合理的根据，它们能够在某一点上站得住脚，或者能够得到一部分人的认可。那么，在对别人的观点作了这样的分析以后，亚里士多德又是怎样理解幸福的呢？
因袭幸福就是德性的理性主义幸福论传统，亚里士多德把幸福定义为：合于德性的现实活动。在这个定义中，包含有两层含义，一是德性，二是现实活动，幸福由这两种因素构成。尽管这个定义中的德性成分与前人尤其是苏格拉底和柏拉图相同，但是，亚里士多德认为，他的这个定义特别强调“是在占有或展示德性中，即根据品质来把握最高善，还是在表现品质（ｈｅｋｓｉｓ）的现实活动中来把握最高善”