朱雀陽精符
呪曰
仙道自吉，高上清靈。明炁四騫，結命朱陵。日陽聚炁，赫赫玄精。朱雀擁護，至道長存。
白虎衛守符
呪曰
七炁齊應；大律合英。大法玄象，結炁聚形。五帝友觀，圭鑿元純。白虎鎮守，壇殿華靈。急急如律令。
玄武後擁符
呪曰
空中萬變，玄炁嵯峨。威伏萬天，受命大阿。玄玄豁落，合形龜蛇。
祝呪曰
虛皇勅命，總制四靈。坎升離降，木液金精。變化自然，陰陽混凝。森列有象，與符合並。急急如律令。
右符版篆，鎮於四方。或以紙書，焚之。
壇燈章
壇外然燈，總十有六，合一百五十九燈。太歲燈，隨年建。本命、行年、大小墓燈，隨齋主生屬安之。本命行年燈，隨十二支轉。大小墓燈，以五姓納音推。十方、九宮、二十八宿、五嶽燈，並於逐方然之。七祖、九幽燈，本法然於中庭。恐妨行事，可於西南然七祖燈，於鬼戶然九幽燈。壇圖又有六申十直諸燈，無所經扌處。金籙簡文，亦無禮祝之法，今故刪去。壇席狹處，不可鋪燈，可於別處安之，依儀禮呪。此廣成先生之意也。
道戶燈二。
本命燈三。隨生年。
行年燈七。男一歲起寅，女一歲起申。
太歲燈。隨本年。
大墓燈三。宮羽辰，商丑，角未，徵戌。
小墓燈五。宮羽戌，商未，角丑，徵辰。
七祖燈七。東北，分八方，中央寄西。
八卦燈八。分八方，各立牌。
九幽燈九。南立牌云，東方風雷地獄之額。
夾門燈二。與道戶燈相對，列于門之左右。
二十四炁燈二十四。東南
九宮燈九。分八亦安，中安寄坤，各立牌名某宮燈。
十方燈。立牌。
二十八宿燈二十八。勻布四方，起角之軫，立牌某宿燈。
三十六燈三十六。天門。
五嶽燈五。分四方安，中央中燈寄西南，各立牌。
四圍星宿分布圖
總星壇圖式
壇前東三幕
第一幕，虛皇教主玄中大法師。
第二幕，三天扶教輔元大法師。
第三幕，經籍度三師真君。列三位
壇前西三幕
第一幕，五方五老五炁天君。列五位
第二幕，三元三官大帝。列三位
第三幕，監齋大法師。
壇上門纂炁榜
外壇用長纂八枚，門榜八裀，蓆十六副，一纂上安一榜。此乃十方之炁，故不用雙纂成門。止於離上開一門，餘皆機斷。
八門之炁
正東卯地震宮洞青之炁。
東南巽上巽宮梵行之炁。
正南午地離宮洞陽之炁。
西南坤上坤宮梵陽之炁。
正西酉地兌宮少陰之炁。
西北乾上乾宮梵通之炁。
西北子地坎宮洞陰之炁。
東北艮上艮官梵元之炁。
中壇用長纂八枚，門榜四枚，乃二纂中安一榜為門也。短纂二十枚，裀
蓆二十副。古法定一例，於巽戶開一門，往來。
亥上天門，巳上地戶，申上月門，寅上日門。四榜只開地戶往來。
內壇用長纂一十八枚，門榜十枚，亦二纂中安一榜為門。短纂一十枚，裀蓆一十副，內壇古法，只留天門入。
十方門榜
東方卯地青華元陽之門。
東南辰地始陽生炁之門。
下方巳地九靈真皇之門。
南方午地洞陽太光之門。
西南申地元皇高晨之門。
西方酉地通陰金闕之門。
西北戌地九仙梵行之門。
上方亥地大羅飛梵之門。
北方子地陰生廣靈之門。
東北寅地靈通禁上之門。
右十榜當用長纂二十枚。今用十八者，以兩角有門，每二門共一柱，故用長纂十八也。
皇壇制度
右壇或壘以寶磚，或砌以文石，或竹木暫結，或築土為之，務合規程，以崇朝奏之禮。或露於三光之下，以達至誠。或以天寶之臺，取法上境。建齋行道，先於中列太上三尊之位，如朝玉京山也。壇之三級，其法通用纂六十四枚。長者三十四枚，各長一丈二尺。短纂三十枚，各長一丈。各纂頭作蓮之狀。門榜二十二枚。七黑，五黃，三白，三青，四赤，用五色裝之，依前數分布三層壇纂上。仍雕木為額，書飛仙雲氣之形，務取精巧。壇三層之外邊，各安欄楣，植立長短纂三重，用青繩絳繩，各五百尺摩之，護净隔凡。舊儀中壇廣三丈二尺，內壇廣二丈四尺，外壇又居中壇之外。今之修建，當隨地闊狹為之。列纂長者，則可定。如短纂，則隨壇之大小施之。
外壇門榜式
洞青之炁符
上震宮洞音之榜，黃榜青書。
東方九炁青靈始老青帝消魔真文洞耀育元晶，青華開太明。布育九天炁，始生存無英。扶陽通攝御，丹林合總真。積霄始輝上，鬱壘明霞晨。靈光煥羅絡，衛育保形魂。混合化玄景，仁惠消魔群。萬遍道已超，功當書上清。
梵行之炁符
上巽宮梵行之榜，黑榜黃書。
東南方梵炁消魔真文
至道趣蘭闕，縹緲虛上生。絕峰大渺觀，光暉朗玉清。精勤感太無，誰測形與各。待劫未終旦，倏忽召萬靈。冥運自有會，安知天地傾。靈風鼓妙化，策景步北元。流雲隨我回，飛蓋蔭綠軿。
洞陽之炁符
上離宮洞陽之榜，白榜朱書。
南方三炁丹靈真老赤帝消魔真文三炁藹靈闕，明虛煥玉丹。朱陵有帝真，華雲飛絳軿。統御萬靈中，撫運超億千。執策按簡錄，洞章敷神篇。解結散禍根，流金摧兇姦。志能成此道，魔試俱無前。保度冥劫津，宴盻無窮年。
梵陽之炁符
上坤宮梵陽之榜，黑榜黃書。
西南方梵炁消魔真文
高登四明闕，華璚秀金門。神輝洞蘭峰，景煥已紛紜。結朗始生炁，八會恤幽源。高高玄漠初，太陽協朝晨。靈化四蓋庭，眇暢法亦全。運理自然道，鬱若高上天。人門轉地軸，壓伏妖魔群。