公子有宗道论
《大传》曰：“有小宗而无大宗者，有大宗而无小宗者，有无宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公为其士大夫之庶者，宗其士大夫之嫡者，公子之宗道也。”夫公子者，别子为祖者也。何以为宗？曰：公子非宗也，不为宗而宗之道出焉耳。公子之大宗者，公也。已自别于正体，无大宗矣。虽其子为继别之宗，犹继祢也。迨五世当迁，而后不迁之宗于是乎出。未及五世，犹小宗也，所以谓之“小宗而无大宗”也。公子虽无大宗，而不可谓之非大宗之祖。虽为大宗之祖，而未及乎继祢之子，所以谓之“有大宗而无小宗”也，公子一人焉而已。无大宗，是“有无宗也”。无小宗，是“亦莫之宗”也，故曰公子非宗也。非宗，故谓之别子；别子，故为之祖；为之祖，故“公子之公为其士大夫之庶者，宗其士大夫之嫡者”，而宗之道于是乎出。
先王之立宗，大抵因别子之嫡、庶而已。二世之庶，宗其继祢者之嫡；三世之庶，宗其继祖者之嫡；四世之庶，宗其继曾祖者之嫡；五世之庶，宗其继高祖者之嫡；而为小宗之道出矣。六世之庶，宗其继别者之嫡，而为大宗之道出矣。小宗四，大宗一，并而为五宗，而其变至于无穷。皆自于公子，故曰“不为宗而宗之道出焉”也。郑氏曰：“公子不得宗君，君命嫡昆弟为之宗，使之宗之。所宗者，嫡则如大宗。死，为之齐衰九月。其母，则小君也。为其妻，齐衰三月。无嫡而宗庶，则如小宗。死，为之大功九月。其母、妻无服。公子唯己而已，则无所宗亦莫之宗。”是公子有此三事也。郑以此为公子之宗道，则非别子为祖之义矣。
夫宗有散有合，族人不得以戚戚君，于是乎散，故号别子者以之。别子为祖，继别为宗，继祢为小宗，于是乎合，故号为小宗者以之。先王之道由祖而宗，犹木之由本而为枝也。得其祖，则兄弟相宗，而宗之法行；不得其祖，则兄弟不相宗，而别子之义起。今使公子自相宗，夫公子不得祖先君矣，宗于何生？且非先君之正体，皆庶也，而郑又为嫡、庶之说，过矣。
别子者，宗之始也，不可以乱，故先王正其始。正其始者，正其别也。鲁之三桓，郑之七穆，古之遗制也。（钞本“故号为小宗者以之”，“为”字之上，有“为宗”二字。）
贞女论
女未嫁人，而或为其夫死，又有终身不改适者，非礼也。夫女子未有以身许人之道也。未嫁而为其夫死，且不改适者，是以身许人也。男女不相知名，婚姻之礼，父母主之。父母不在，伯父、世母主之。无伯父、世母，族之长者主之。男女无自相昏姻之礼，所以厚别而重廉耻之防也。女子在室，唯其父母为之许聘于人也，而己无所与，纯乎女道而已矣。六礼既备，婿亲御授绥，母送之门，共牢合卺，而后为夫妇。苟一礼不备，婿不亲迎，无父母之命，女不自往也，犹为奔而已。女未嫁而为其夫死，且不改适，是六礼不具，婿不亲迎，无父母之命而奔者也，非礼也。阴阳配偶，天地之大义也。天下未有生而无偶者，终身不适，是乖阴阳之气，而伤天地之和也。
曾子问曰：“昏礼既纳币，有吉日，婿之父母死，则如之何？”孔子曰：“婿已葬，致命女氏曰：某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟，使某致命。女氏许诺，而弗敢嫁也。”弗敢嫁而许诺，固其可以嫁也。“婿免丧，女之父母使人请，婿弗取，而后嫁之，礼也。”夫婿有三年之丧，免丧而弗取，则嫁之也。
曾子曰：“女未庙见而死，则如之何？”孔子曰：“不迁于祖，不祔于皇姑，不杖不菲不次，归葬于女子氏之党，示未成妇也。”未成妇，则不系于夫也。先王之礼，岂为其薄哉？
幼从父兄，嫁从夫。从夫则一听于夫，而父母之服为之降。从父则一听于父，而义不及于夫。盖既嫁而后夫妇之道成，聘则父母之事而已。女子固不自知其身之为谁属也，有廉耻之防焉。以此言之，女未嫁而不改适，为其夫死者之无谓也。
或曰：以励世，可也。夫先王之礼不足以励世，必是而后可以励世也乎？
谱例论
世之为谱学者，称欧阳氏、苏氏。予考二家之书，小异而大同，盖其法使族人各为谱，而各详其宗。夫人各详其宗，则谱大备，而可以至于无穷，此其善也。而苏氏又曰：“古者惟天子之子与始为大夫者，而后可以为大宗，其余则否。独小宗之法，犹可施于天下，故为族谱，皆从小宗，而虚其大宗之法。”而予之为说异于是。
夫古者有大宗而后有小宗，如木之有本而后有枝叶。继祢者、继祖者、继曾祖者、继高祖者，世世变也，而为大宗者不变。是以祖迁于上，宗易于下，而不至于散者，大宗以维之也。故曰：大宗以收族也。苟大宗废，则小宗之法亦无所恃，以能独施于天下。
予又以为，谱者，载其族之世次、名讳而已。其所不可知者，无如之何；其所可知者，无不载也。夫使世次、名讳之既详，则不必县定以为宗法，而宗法存焉耳。故欧阳氏、苏氏以有法治无法，吾以无法寓有法，是吾谱之所以异也。
水利论
吴地痺下，水之所都，为民利害尤剧，治之者皆莫得其源委。禹之故迹，其废久矣。吴东北边境环以江海，中潴太湖。自湖州诸溪从天目山西北宣州诸山豨水所奔注，而从吴江过甫里，经华亭青龙江以入海。盖太湖之广三万六千顷，入海之道独有一路，所谓吴淞江者。顾江自湖口距海不远，有潮泥填淤反土之患。湖田膏腴，往往为民所围占，而与水争尺寸之利，所以松江日隘。昔人不循其本，沿流逐末，取目前之小快，别凿港浦，以求一时之利，而松江之势日失。所以沿至今日，仅与支流无辨，或至指大于股，海口遂至湮塞。此岂非治水之过与？
盖宋扬州刺史王瀎以松江沪渎壅噎不利，欲从武康纻溪为渠浛，直达于海，穿凿之端自此始。夫以江之湮塞，宜从其湮塞者而治之，不此之务而别求他道，所以治之愈力而失之愈远也。太仓公为人治疾，所诊期决死生，而或有不验者，以为不当饮药针灸而饮药针灸，则先期而死。后之治水者，与其饮药针灸何以异？孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。”“禹之行水，行其所无事也。”欲图天下之大功，而不知行其所无事，其害有不可胜言者。嗟夫，近世之论，徒区区于三十六浦间，或有及于松江，亦不过疏导目前壅滞，如浚蟠龙、白鹤汇之类，未见能旷然修禹之迹者。
宜兴单锷著书，为苏子瞻所称。然欲修五堰，开夹嵒千渎以截西来之水，使不入太湖。殊不知扬州薮泽，天所以潴东南之水也，今以人力遏之。夫水为民之害，亦为民之利，就使太湖干枯，于民岂为利哉？太史公称“河菑衍溢，害中国也尤甚，唯是为务”。禹治四海之水，而独以河为务。余以为治吴之水，宜专力于松江。松江既治，则太湖之水东下，而余水不劳余力矣。
或曰：《禹贡》“三江既入，震泽底定”。吴地尚有娄江、东江，与淞江为三。震泽所以入海，非一江也。曰：张守节《史记正义》云：“一江西南上太湖，为淞江；一江东南上至白蚬湖，为东江；一江东北下，曰娄江。”本言二水皆松江之所分流，《水经》所谓长渎历河口，东则淞江出焉，江水奇分，谓之三江口者也。而非《禹贡》之三江。大抵说三江者不一，惟郭景纯以为岷江、浙江、松江为近。盖经特纪扬州之水，今之杨子江、钱塘江、松江并在扬州之境，书以告成功。而松江由震泽入海，经盖未之及也。
由此观之，则松江独承太湖之水，故古书江、湖通谓之笠泽。要其源近，不可比拟杨子江，而深阔当与相雄长。范蠡云：“吴之与越，三江环之。”夫环吴越之境，非岷江、浙江、松江而何？则古三江并称无疑。故治松江，则吴中必无白水之患，而从其旁钩引以溉田，无不治之田矣。然治松江，必令阔深，水势洪壮，与杨子江埒，而后可以言复禹之迹也。（此文昆山、常熟二本后半大异。细观之，昆本为优，今从之。）
水利后论
单锷以吴江堤横截江流，而岸东江尾茭芦丛生，泥沙涨塞，欲开茭芦之地，迁沙村之民，运去涨土，凿堤岸千桥走水，而于下流开白蚬安亭江，使湖水由华亭青龙入海。虽知松江之要，而不识《禹贡》之“三江”，其所建白，犹未卓然，所以欲截西水，壅太湖之上流也。苏轼有言：欲松江不塞，必尽徙吴江一县之民。此论殆非锷之所及。今不镌去堤岸，而直为千桥，亦守常之论耳。
崇宁二年，宗正丞徐确提举常平，考《禹贡》“三江”之说，以为太湖东注，松江正在下流，请自封家渡古江开淘至大通浦，直彻海口。当时惟确欲复古道，然确为三江之说，今亦不可得而考。
元泰定二年，都水监任仁发开江，自黄浦口至新洋江，江面财阔十五丈。仁发称：古者江狭处犹广二里。然二里，即江之湮已久矣。自宋元嘉中，沪渎已壅噎，至此何啻千年？郏氏云：“吴松古道，可敌千浦。”又江旁纵浦，郏氏自言小时犹见其阔二十五丈，则江之广可知，故古江蟠屈如龙形。盖江自太湖来源不远，面势既广，若径直，则又易泄，而湖水不能蓄聚，所以迂回其途。使如今江之浅狭，何用蟠屈如此？
余家安亭，在松江上，求所谓安亭江者，了不可见。而江南有大盈浦，北有顾浦，土人亦有“三江口”之称。江口有渡，问之百岁老人，云：往时南北渡，一日往来仅一二回。可知古江之广也。本朝都御史崔恭凿新道，自大盈浦东至吴淞江巡检司，又自新泾西南蒲汇塘入江，自曹家河直凿平地至新场，江面广十四丈。夫以郏氏所见之浦尚有二十五丈，而都水所开江面，财及当时之浦。至本朝之开江，乃十四丈。则兴工造事，以今方古，日就卑微，安能复见禹当时之江哉？
汉贾让论治河，欲北徙冀州之民当水冲者，决黎阳遮害亭，放河北入海，当败坏城郭田庐冢墓以万数。以为大禹治水，山陵当路者毁之，堕断天地之性，此乃人功所造，何足言也。若惜区区涨沙茭芦之地，虽岁岁开、浦，而支本不正，水终横行。今自嘉靖以来，岁多旱而少水，愚民以为自今不复见白水之患。余尝闻正德五年秋，雨七日夜，吴中遂成巨浸。设使如汉建始间，霖雨三十日，将如之何？天灾流行，国家代有，一遇水潦，吾民必有鱼鳖之忧矣。
或曰：今独开一江，则其余溪港当尽废耶？曰：禹决九川，距四海，浚畎浍距川。江流既正，则随其所在，可钩引以溉田亩。且江流浩大，其势不能不漫溢，如今之小江，尚有剿娘江分四五里而合者。则夫奇分而旁出，古娄江、东江之迹，或当自见。且如刘家港，元时海运千艘所聚，至今为入海大道。而上海之黄浦势尤汹涌，岂能废之？但本支尊大，则支庶莫不得所矣。