三十輻章第十一
前章明養神愛氣不雜則無疵，此章明利有用無相資而功立，故乾坤為太易之蘊，轅廂成用無之質，標車器以為喻，存利用以結成。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
疏：輻三十貫於一轂，明少者多之所宗也。當其空無，方有車之運用。明無者有之所利也。夫道者何？至無至一者也。故能鼓動眾類，磅礡群材，適使萬殊區分，成之者一象；眾竅互作，鼓之者一響。則原天下之動用，本天下之生成，未始離於至一者也。且就車而輪，則轅廂有也，車中空無也，車中空無，乃可運用。若無轅廂之有，則空無之運用息矣。車中若不空無，則轅廂之類，皆為棄物。故乾坤成列，而易功著焉，萬化流動，而道用彰。是以借粗有之用無，明至無之利有爾。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
疏：埏，和也。埴，粘土也。注云陶匠者，《尚書》云：範土曰陶。匠範和粘土，燒成瓦器，亦取其中空虛，以用成受物也。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
疏：鑿，穿也。門傍窗謂之牖。古者穴居，故《詩》云：陶復陶穴，謂穿鑿穴中之土以覆其上，故云鑿爾。後代聖人易之以宮室，取其室中空虛，所以人得居處。莊子曰：室無空虛，則婦姑勃蹊，謂争路也。《爾雅》云：宮謂之室。
故有之以為利，無之以為用。
疏：有之所利，利於用。用必資無，故有以無為利也。無之所用，用於體，體必資有，故無以有為利。注云形而上者曰道，形而下者曰器，《易》繫辭文也。自無則稱道，涉有則稱器，欲明道用，必約形器，故首唯借喻於三翻，終欲用無於一致爾。
五色章第十二
前章明利有用無相資故功立，此章明染塵逐境馳騁則發狂。首標色聲，戒傷當所以為病。次云畋獵，明逐欲所以焚和。結以聖人去取，示全真保性之要爾。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
疏：色謂青黃赤白黑，音謂宮商角徵羽，味謂酸鹹甘苦辛。爽，差也。目視色，耳聽聲，口察味，傷當過分，則不能無損。故坐令形骸聾盲，爽差失味爾。又况耽滯世間聲色諸法，不悟聲色性空，豈惟形骸之有聾盲，此亦智之聾盲者爾。
馳騁畋獵，令人心發狂。
疏：此言耽聲滯色之人，馳騁欲心，亦如畋獵，但求殺獲，欲心奔盛，逐境如馳，靜而觀之，是心發狂病也。
難得之貨，令人行妨。
疏：難得之貨者，言人身以村器為貨，難得之貨者，則性分所無，求不可得。云不安本分，矯性妄求，既其乖失天然，所以妨傷道行。
是以聖人為腹不為目。
疏：腹者，含受而無分別。目者，妄視滯於色塵。無分別則全和，故為之。滯色塵則傷性，故不為也。
故去彼取此。
疏：彼目妄視，故去之。此腹含受，故取之。
寵辱章第十三
前章明染逐塵境馳騁則發狂，此章明寵辱若驚貴身故為患，首兩句標宗以起問，次十句因問以明理，後四句貴愛不矜，假寄託以結成。
寵辱若驚，
疏：若，如也。言寵辱之驚相如也。夫操之則寵，捨之則辱，言人不能心齊榮辱，矜徇功名，執權既以為光寵，失勢自傷於卑辱。光寵則矜恃，卑辱則驚嗟，故陳戒使其若驚，欲令齊其寵辱。
貴大患若身。
疏：貴，矜貴也。若亦如也。身者禍患之源，夫耽玩聲色，矜競榮華，皆為有身，遂成患本。即貴其身者，復何異乎貴大患矣？即身本是患，等無有異，未能無患，柢為有身。即此貴身同貴大患，若能無患，亦復亡身，是知患由貴生，身由患有，故云貴大患若身。
何謂寵辱？寵為下。
疏：前標寵辱若驚，恐人不曉，故設問云：何謂寵辱？還自答云：寵為下。所以明寵為下者，夫恃寵則驕盈，驕盈則生禍，因寵獲禍，則寵為辱本，故知寵為下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
疏：得則為寵，失則為辱，若驚者，故寵辱循環，故寵為辱本。世間眾生，得寵則欣喜，得辱則驚懼，故聖人戒之，禍福循環，譬之糾纏，寵辱無定，豈可獨驚？辱來既驚其禍患，寵至亦驚其驕逸，其驚相若，故云是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？
疏：恐人不曉，設問以明。
吾所以有大患者，為吾有身。
疏：吾所以有大患者，為吾執有身相，好榮惡辱，辮是與非，不得則大憂以懼，心神內竭於貪欲，形骸外因於奔競，葡然疲役，非患而何？
及吾無身，吾有何患？
疏：無身者，謂能體了身相虛幻，本非真實，即當坐忘遺照，隳體黜聰，同大通之無主，均委和之非我，自然榮辱之途泯，愛惡之心息，所謂帝之懸解，復何計於大患乎？故云及吾無身，吾有何患？注云委和者，莊子丞答舜云：身非汝有，是天地之委和。
故貴以身為天下者，若可寄天下。愛以身為天下者，若可託天下。
疏：言人君有自矜貴其身以為天下之主者，貴身則凌人，人故不附，可暫寄爾。若自愛其身以為天下之主者，愛身則慈人，人則樂推，故可託身於萬人之上，長為之主。然此章首標驚寵辱，終以寄託者，欲明驚寵辱不若忘寵辱，有貴愛不若忘貴愛，託天下不若忘天下，故又云有大患為吾有身，驚寵辱未能物我都忘，則百慮一致，矜有則萬殊争長，故忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之迹，然後上有太上之君，下有下知之臣，無為無不為，不德而有德矣。
視之不見章第十四
前章明貴身為患，令兼忘而不有，此章明妙本無象，故在用而皆通。首三句言不可求之聲色，次六句明尋責必歸於無物，又五句示妙用之難測，後四句結引古以證今。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，傳之不得名曰微。
疏：此明道也。夫視之者，以色求道，聽之者，以聲求道，搏之者，以形求道。道非色聲形法，故求竟不得，以不得故，欲謂之無，乃於無色之中，能應眾色，無聲之中，能和眾聲，無形之中，能狀眾形，是無色之色，無聲之聲，無形之形，故謂之希微夷。希微夷者，謂明道而非道也。夷，平易也。希者，聲之微妙也。傳，執持也。
此三者不可致詰，故混而為一。
疏：三者，夷也、希也、微也。致，得也。詰，責也。混，同也。妙本微妙精一，難名色聲形法，焉得詰責？欲以色聲形詰，但得希微爾。謂三也，三者假名，欲明道用，道非色聲形等，則混為一矣。
其上不皦，其下不昧。
疏：皦，明也。昧，暗也。夫形質之物，皆有定方，在上者則明，在下者則暗，唯妙本惚恍不可定名，則在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能暗，非天下之至賾，其孰能與於此乎？
繩繩不可名，復歸於無物。
疏：繩繩者，運動不絕之意也。妙本生化，運動無窮，生物之功，強名不得，物物而不物，生生而不生，尋責則妙本湛然，未曾有物，故云復歸於無物也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
疏：狀，形狀也。象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資稟，品物流形，斯可謂有無狀之形狀，有無物之物象，不可名之為有，亦不可格之於無，無有難名，故謂之惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
疏：至精無形，至大不可圍，故迎之者不見其首，隨之者不見其後。無首則無始，無後即無終，無始無終，故非隨迎所得也。
執古之道，以御今之有。
疏：此明古先帝王常以無為道化，以化於人，故戒今能執守古之所行無為之教，以御理今之有為之事，則不言而化矣。
能知古始，是謂道紀。
疏：前云執古之道，將引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，無為而理，當抱守淳樸，爰清爰靜者，是知無為之理，是道之綱紀也。
古之善為士章第十五
前章明妙本無象，則在用而皆通，此章明玄通之人，常不盈而能弊。首標古之五句，明善為所以微妙。次云豫若七句，示德容所以難明。孰能下兩句，表進修之徐生。保此下終篇，結證成而不滯。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
疏：古，昔也。士，事也，言古昔之人善以道事者，精微要妙，玄寂通達，體道了言，渙然無滯，而其宇量深邃，不可識知。
夫惟不可識，故強為之容：
疏：夫惟善士，雖正容可以悟物，而宇泰發於天光，德量難窺，故強為容狀，且求委順之迹，將以引化凡愚。
豫兮若冬涉川，
疏：豫，閑豫也。若，如也。川喻代間愛欲，所以陷溺眾生，善士雖處代問，不為愛欲所染，如冬涉川，故多閑豫。冬涉川所以閑豫者，冬冰堅壯，無墜陷之憂爾。
猶若畏四鄰，
疏：猶豫，疑難也。夫善士無愛欲，故多閑豫，及觀其行事舉動施為，恐不合道，故多疑難。如今之人，有事畏四鄰知，而加戒慎。
儼若客，渙若冰將釋。
疏：善士於愛欲無所造作，如客對主人，但儼然肅敬爾，雖於愛欲如客對主人，而為善之行，不凝滯於物，泱然若春冰之散釋，無留礙爾。
敦兮其若樸，
疏：敦，敦厚也。樸，質樸也。言雖不凝滯於物，而絕浮競，其德行敦厚，若質樸無所分別。
曠兮其若谷，
疏：曠，寬也。言善士懷道抱德，宇量曠然寬大，於物悉能含受，如彼虛谷，無不包容。
渾兮其若濁。
疏：善士心照清靜，而能容物，和同光塵，不自殊異，渾然如濁，物莫能知。
孰能濁以靜之，徐清？
疏：因上文云若濁，便舉水之澄清，以况善士之心無染，則自然靜止。孰能於世間愛欲混濁之中，而以清靜道性而靜止之，令愛欲不起，亦如水濁而澄靜之，令徐徐自清乎？孰，誰也。
孰能安以久，動之徐生？
疏：此教於法無滯也。誰能以清靜之性靜止愛欲，如水之性。已得徐清，若便安於此清，而久滯，滯則非悟，未名了出，當須更求勝法，運動增修。為道既損之而又損，按行亦次來而次滅，則清靜之性，不滯於法，而徐動出也。生猶動出爾。
保此道者，不欲盈。
疏：滯法安清，是名盈滿，故云若欲保全此徐清徐生之道，當須無所染著，得無所得，令復滯清求生，是傷盈滿，則妨道行，故云不欲。
夫惟不盈，故能弊，不新成。
疏：夫能無所凝滯，以至無為，於法無住，不盈滿者，常以新證之法為弊薄，更求勝法，不以為新成，而便滯著矣。
致虛極章第十六
前章明玄通之士常保道而不盈，此章明守靜之人必歸根而復命。復命為知常之要，守靜是致虛之由，文相次以轉，明理同歸於道用，故知常則明了，行道乃久長。
致虛極，守靜篤。
疏：虛極者，妙本也。言人受生皆稟虛極妙本，是謂真性。及受形之後，六根愛染，五欲奔馳，則真性離散，失妙本矣。今欲令虛極妙本必自致於身者，當須守此雌靜，篤厚性情而絕欲，無為無狹而不厭，則虛極妙本自致於身。亦由水之流濕，火之就燥矣。致者，令必自來，如春秋致師之義爾。
萬物并作，吾以觀其復。
疏：此明守靜篤必致虛極之意。夫萬物萬形，動作不同，及觀其歸復，常在於本，《易》曰：雷在地中，復。復者，反本之謂也。故靜則歸復，動則失本也。
夫物芸芸，各復歸其根。
疏：此舉喻明觀復之意也。根者，本所受氣而生也。今觀萬物，花葉芸芸，及其生性，皆復歸於其根而更生，虛極妙本，人所稟而生也。今觀情欲熙熙，能守靜致虛，則正性歸復命元而長久矣。本作云云者，如注釋之。
歸根曰靜，靜曰復命。
疏：物歸根則安靜，人守靜則致虛。木之稟生者根，歸，根故復命。人之稟生者妙本，今能守靜致虛，可謂歸復所稟之性命也。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
疏：能守雌靜篤厚，以致虛極妙本，
致虛則復命，可謂得常矣。能知守常，是曰明了。失常妄作，可謂無常。不常其德，窮凶必矣。注云不恒其德，或承之羞者，《易》恒卦文也。
知常容，
疏：知常曰明，明則鑒物，物來必應，無不含容，故曰知常容。
容乃公，公乃王，
疏：能含容應物，乃公正無私，無私則天下歸往，是謂王矣。
王乃天，天乃道，
疏：惟天為大，唯王則之，其德同天而無不覆，故云王乃天。王德如天，則無為而理，道化乃行，故云乃道。
道乃久，歿身不殆。
疏：言守靜政虛，歸根復命，其德如此，可以為王。王德合天，能行其道，道行則久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，澤之如雨，望之如春，則終歿其身，復何危殆之事？故云歿身不殆。
太上下知章第十七
此章上論淳古之風，下逮澆漓之俗，欲明失道之漸，將辯致弊之由，故前章明守靜則致虛，此章示無為則復樸，樸散則親譽遂作，無為則謂我自然，庶夫道化之君，專此不言之教。
太上，下知有之。
疏：太上者，淳古之君也。謂為太上者，尊之也。言太上之君處無為之事，行不言之教，臣下但知上有君，尊之如天，大而在上，被四時生育之美，不知何以稱其德，故云下知有之。
其次，親之譽之。
疏：太上之君歿，黃帝堯舜氏作，施教行善，仁及百姓，故親之。柔弱致平，功高天下，故譽之。親譽生前人之迹，矯徇為後代之患，故《莊子》曰：吾語汝！大亂之本，必生堯舜之間。何也？以其迹存乎千載之後故爾。
其次，畏之侮之。
疏：黃帝堯舜氏歿，下及三王五霸，浸以凌遲，嚴刑峻制，故畏之。明不能察，故侮之。下議罪而求功，上賞奸而生詐，相蒙若此，可謂寒心。
信不足，有不信。
疏：此復釋畏之也。百姓畏君之刑法，侮君之教令者，皆為君信不足於下，故令下有此不信之人爾。
猶其貴言。
疏：此復釋親之譽之也。百姓所以親愛君之善行，稱譽君之功業者，由君有德教之言，故貴重君言而稱譽之爾。古猶字與由字通用。
功成事遂，百姓皆謂我自然。
疏：此復釋太上下知也。夫淳樸不殘，孰為犧樽？道德公行，親譽焉設？故太上之世，下忘帝力，適令功成事遂，百姓皆以為自然合爾，不知所以親譽報施也。
大道廢章第十八
前章明步驟，殊時道存，故淳樸不散。此章明風俗，頹弊失道，則仁義遂行。禿施髢而病求醫，雖云由愈，數米炊而簡髮櫛，何其傷性，故直舉八句，將以明其極弊，冀還返於淳古也。
大道廢，有仁義。
疏：大道廢者，代俗澆漓，人人浮競，玄晏之風斯泯，穆清之化不存，失至道無為之事，故云廢也。廢則有兼愛之仁，裁非之義，踧足薛於其間矣。故莊子曰：道隱於小成。小成謂仁義等，各自其成，不能大通，故謂之小成爾。
智慧出，有大偽。
疏：智慧出者，謂後代之人役用智慧，立法以檢俗，制典以詁奸。恐其不信，作符璽以信之。恐其不平，為斗斛以量之。而不仁之人兼盜符璽，并竊斗斛。則夫智慧之作法，適足侈大其詐偽，故云有大偽矣。
六親不和，有孝慈。
疏：六親者，父子兄弟夫婦也。夫大同之俗，無自私之親，及乎上下不和，怨恩私起，則有扇枕溫席，人謂之孝。出復入顧，人謂之慈。被慈孝之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下為家，上承下綏，自然之分足。視人猶己，不獨親其親，則天下之人皆可孝也。人亦視之猶己，不獨子其子，則天下之人，皆可慈也。則孝慈之名，復何所施乎？
國家昏亂，有忠臣。
疏：忠者，人臣之職分，而云有忠臣者何？由人主失御臣之道，令佞主之人獲進，親君於昏暗，使生禍亂，則有見危致命，蒙死難以匡社稷，而獲忠臣之名。若夫道化大行，無為清靜，聖皇多士，盡是夔龍，彝倫攸序，無非作乂，然後忠孝之名息，淳樸之道興，則於忠臣孝子何有？此四者頹弊之極也，焉得不返之於淳樸乎？