古之善為道章第六十五
此章《南華經》言：上古大道至德之世，不尚賢，不使能，上如摽枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信。蠢動而相使不以為賜，是故行而無迹，事而無傳，民樸易治也。
古之善為道者，
《南華經》曰：玄古之君，天下無為也，天德而已矣。
非以明民，
《通玄經》曰：至忠復樸，民無偽匿。
將以愚之。
《南華經》曰：南越有邑焉，名為建德之國，其民愚而樸，則易治矣。
民之難治，
《南華經》曰：今周學智巧文華，不足以定天下，民難治矣。
以其智多。
《南華經》曰：上誠好智而無道，則天下大亂矣。故桀紂天下每每大亂，罪在於好智。今民之難治，以其智多也。
故以智治國，國之賊，
《通玄經》曰：是故以智為治者，任一人之才難以持國。為智惠者則生姦，姦俗，亡國之風也，故以智治國，國之賊。
不以智治國，國之福。
《通玄經·道原篇》曰：古者不以智治國，國之福。
知此兩者
《南華經》曰：去小智而大智明矣。
亦楷式。
《通玄經》曰：以文智慮為治者，苦心而無功。獨任其智，失則多矣。好智窮術也，以智生患。以智備之，譬猶撓水而欲求清也，難矣。知其治之本者，去巧智而已，無為自化。
常知楷式，
《通玄經》曰：今欲學其道，不得清明玄聖，專守文籍，必不能為治矣。
是謂玄德。
《通玄經》曰：古者聖人執玄德於心，而化馳若神。唯同乎大和持自然應者為能有治，是謂玄德。
玄德深矣遠矣，
《通玄經·自然篇》曰：上古聖人與天地相保，公正修道，人道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣遠矣。
與物反矣，
《通玄經》曰：其與物反矣。注云：長處不智，故謂反矣。
然後乃至大順。
《南華經》曰：與天地相合，其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
江海為百谷王章第六十六
此章《通玄經》言：上古聖人以道鎮之，退而勿有，法於江海，不為其大，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在讓不在争，是以古之聖人，欲責於人者先貴於人，欲尊於人者先尊於人，欲勝人者先自弱，欲卑人者先自卑。故貴賤尊卑，道以制之，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德重有餘而氣順也。故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。德施天下，守之以讓，先王所以守天下，故能長久，法海讓王也。
江海所以能為百谷之王者，
《通玄經·自然倉》曰：江海窪下，百川歸之，能成其廣。
以其善下之，故能為百谷王。
《通玄經》曰：江海因下為之，天池即淵德，魚鼈歸焉。故海不讓東流，大之至也。
是以聖人
《通玄經》曰：江海處地之不足，故天下歸之奉之。聖人卑謙辭讓者，見下也。見下，故能致其高，矜者不立。《南華經》曰：昔者堯舜讓而帝之，湯武争而王之，白公争而滅之。
欲上人，以其言下之，
《通玄經·道德篇》曰：欲上人者，必以其言下之。天下必效其歡愛，莫不推讓。
欲先人，以其身後之。
《通玄經》曰：欲先人者，必以其身後之。天下進其仁義，而無苛氣。
是以處上而人不重，
《通玄經·道原篇》曰：是以處上而人不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之。
處前而人不害。
《通玄經》曰：居上而民不重，居前而人不害。雖絕國殊俗，蛆飛蠕動，莫不親愛也。
是以天下樂推而不厭。
《通玄經》曰：即天下樂推而不厭，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。
以其不争，
《通玄經·自然篇》曰：古之善為君者，法江海為下也。江海窪下不争，百川歸之，故莫能與之争。故道不以雄武立，在天下推己，不在於自取。不争，故莫能與之争。
故天下莫能與之争。
《通玄經》曰：常人之道多者不與，聖人之道卑而莫能上。以其不争於萬物也，故天下莫能與之争。
天下皆謂章第六十七
此章《通玄經》言：夫道者，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光。日月以之行，山以之高，淵以之深，禽以之飛，獸以之走，麟以之遊，鳳以之翔。以卑取尊，以亡取存，以退取先。夫一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。上古聖人守柔弗強，退而勿有，不敢驕奢，功名自化，故能成其王。可以長久，三寶廣大也。
天下皆謂我道大，
《通玄經》曰：我道無為，無所私受也。
似不肖。
《通玄經》曰：我德含愚，而容不肖。
夫唯大，故似不肖。
《通玄經》曰：古之善為君者，法江海無為，處不肖之地，故為天下王。
若肖久矣，其細也夫。
《通玄經》曰：古者聖王聰明智惠，守之以愚，無為而天下治。
我有三寶，
《通玄經》曰：我道有三寶，以卑取尊，以儉取廣，以退取先。
保而持之。
《通玄經》曰：夫道者，以其保之。
一曰慈，
《通玄經》曰：天地之道，大以小為本，卑以自衛。
二曰儉，
《通玄經》曰：天地之道，多以少為始，儉以自固。
三曰不敢為天下先。
《通玄經》曰：天地之道，先以後為主，後以自讓。
夫慈，故能勇；
《通玄經》曰：上古聖人法道之卑者，所以自下也。卑則尊，此天道之所成也。
儉，故能廣；
《通玄經》曰：上古聖人法道之儉者，所以自少也。儉則廣，此天道之所成也。
不敢為天下先，故能成器長。
《通玄經》曰：上古聖人法道之退者，所以自後也。退則先，此天道之所成也。
今捨其慈且勇，
《通玄經》曰：末世人性好強而惡弱，而不知失，強梁者亡。
捨其儉且廣，
《通玄經》曰：末世人性好奢而惡儉，而不知失，驕奢者亡。
捨其後且先，
《通玄經》曰：末世人性好先而惡後，而不知失，争先者喪。
死矣。
《通玄經》曰：勇強之本，務在卑弱；廣用之本，務在儉約；争先之本，務在謙退。三者既失，國家喪亡。
夫慈，以戰則勝，
《通玄經》曰：故道不以堅強勝，在天下自服，不在於自取，柔弱則勝。
以守則固。
《通玄經》曰：末世城高池深，不足以為固。善守者，無與禦。
天將梂之，
《通玄經》曰：天之道損盈而益寡。《洞靈經》曰：道德盛則鬼神助，可謂有德者也。
以慈衛之。
《通玄經》曰：世治則以義衛身，世亂則以身衛義。
善為士者章第六十八
此章《南華經》言：魏武侯謂徐無鬼曰：吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？徐無鬼曰：君兵如鶴列於麗譙門之間，陣無以徒驥於錙壇之宮，豈為偃兵？古者無藏逆於得，無以巧勝人，不以謀勝人，不以戰勝人。今夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾和與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已，為脩胸中之誠，以應天地無為之情而不攖撓。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉。古之善士者不武，善戰者不怒。用賢不争，天下太平也。
善為士者不武，
《洞靈經》曰：甲兵不足以恃強。
善戰者不怒，
《通玄經》曰：古善用兵者畜其怒，怒畜而威可立也。
善勝敵者不争，
《通玄經》曰：善戰者無與鬬，乘時勢，因民欲，而天下服。
善用人者為之下。
《通玄經》：古善用人者，若蚈之足眾而不相害，若舌之與齒堅柔相摩而不相敗。夫夏后之璜不能無瑕，明月之珠不能無穢，然天下寶之者，賢人也，不以小惡妨大美。夫志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。
是謂不争之德，
《通玄經》曰：能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。能成霸王者，必勝者也；能勝敵者，必德者也。
是謂用人之力，
《通玄經》曰：愛賢之謂仁，敬賢之謂禮。
是謂配天，古之極也。
《通玄經》曰：千乘之國行文德者，王；萬乘之國好用兵者，亡。
用兵有言章第六十九
此章《通玄經》言：用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴救弱，謂之義兵。敵來加己，不得已而用之，謂之應兵。争小故，不勝其心，謂之忿兵。利人土地，欲人財貨，謂之貪兵。持其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕兵。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天之道也。今戰國亂臣賊子用兵輕敵，掩襲不備，先僭致禍也，禍莫大於輕敵。
用兵有言：
《通玄經·上禮》曰：以奇用兵，奇逸為勞，奇飽為飢，奇靜為動，奇治為亂，奇後為先。何往而不勝？後者勝矣。
吾不敢為主
《通玄經》曰：先唱者，窮之路也。
而為客，
《通玄經》曰：後動者，建之源也。
不敢進寸
《通玄經》曰：屈者，所以求伸也。
而退尺。
《通玄經》曰：屈寸以伸尺，君子為之。
是謂行無行，
《通玄經》曰：舉兵以為人者，眾助之；以自為者，眾去之。
攘無臂，
《通玄經》曰：眾之所助，雖弱必強。
仍無敵，
《通玄經》曰：眾之所去，雖大必立。
執無兵。
《通玄經》曰：古者懷制勝利於不戰而罷兵也，諸侯賓伏，此用兵之上也。
禍莫大於輕敵，
《通玄經》曰：武勇以強梁死，辯士以智能困。能以智而知勝，不能以智不知其敗。勇於一能，察於一辭，可與曲說，未可廣應。
輕敵則幾喪吾寶。
《通玄經˙上德篇》曰：老子觀影而知持後，後動者未嘗失宜。故聖人曰：無因循，常後而不先。譬若積薪，後者為上。
故抗兵相加，
《通玄經》曰：聞敵國之君有暴厲其民者，即舉兵而臨其境，而敵相當欲交兵接刃，後者勝矣。
哀者勝矣。
《通玄經》曰：所謂後者，聖人守靜道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，功大靡堅，不能與争也。後者勝矣。
吾言甚易知章第七十
此章《沖虛經》言：商太宰見孔子曰：丘聖者歟？孔子曰：聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。商太宰曰：三王聖者歟？孔子曰：三王善任智勇者，聖則丘不知。太宰曰：五帝聖者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，聖則丘弗知。太宰曰：三皇聖者歟？孔子曰：三皇善任因時者，聖則丘弗知。商太宰大駭曰：然則孰者為聖？孔子動容有問曰：西周之人太史老聃有聖者焉、不治而不亂，不言而自信，不化而自行，薔蕩乎民無能名焉，可謂大聖人矣。故老聖曰：吾言大道，無為之化也。
吾言
《南華真經》曰：老聃明白於天地無為簡易之德者，此之謂大宗大本大宗師也。
甚易知，
《通玄經》曰：治大國者，道不可小。國地廣者，制不可狹。王位高者，事不可煩。治民眾者，教不可苛。事煩難治，法苛難行，求寡難贍，大較易為之智，曲辯難為治。故無益於治，有益為亂者，聖人不為也。無益於用，有益於費者，智不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍。
其易行。
《通玄經》曰：河以逶迤，故能遠；山以陵遲，故能高；道以優游，故能化。夫通於一技，審於一事，察於一能，可以曲說，末可廣應於治要也。道之言曰：芒芒昧昧，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。故不言而治，無事而化，是以天心動化無為者也。故有道以治之法、事少足以治，無道以治之法，事多足以亂。
天下
《通玄經》曰：末世天下民甚拘於小好而塞於大道，不能知行也。
莫能知，
《通玄經》曰：末世小學蔽德不能知也。《南華經》曰：古者德固不小識，後世小識傷德，不能知也。
莫能行。
《通玄經》曰：末世小善塞道，不能行也。《南華經》曰：古者道固不小行，後世小行傷道，不能行也。
言有宗，
《通玄經·微明篇》曰：言有宗，事有君，至言去言。
事有君。
《通玄經·精誠篇》曰：言有宗，事有本，至為去為。
夫唯無知，
《通玄經》曰：末世小學，争魚者濡，逐馱者趍，淺之人所争者，末矣，夫唯無知。
是以不我知。
《通玄經》曰：末世小道，失其宗本，技能雖多，濡沬淺涸，不如寡言，害眾著任而使斷其指，以明大巧之不可為也，是以不我知。
知我者稀，
《沖虛經》曰：西周之人太史老聃有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉，可謂大聖人矣。
則我者貴。
《通玄經》曰：幽憑玄默，無為而治，不知所為而功自成者，聖人也。所貴乎道者，貴其龍變也，唯神化為貴。
是以聖人，
《南華經》曰：不離於宗謂之天人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。
被褐懷玉。
《通玄經》曰：玉在山而草木潤，珠在淵而岸不桔，道在中而形自治。
知不知上章第七十一
此章《南華真經》言：道不欲雜，雜學士多，多則擾，擾則亂，亂則憂患斯起，憂而不能救。其書學上賢也，以平教化，正獄訟；賢者在位，能者在職，澤施於下，萬民懷德。至其衰也，朋黨比周，各推其與，廢公趣私，內外相舉，姦者在位，賢者隱處。古之道德有蔽塞在於諸子之書是者，儒家惠施、多方其書五車，其道舛駮，駮雜無治，其言也繁亂不中於用。墨家墨翟、禽滑釐不與先王同，毀古之禮樂，墨子稱禹道，將使彼世之墨者必自勞苦。名家宋鈃、尹文作為華山之冠以自表，以為無益於天下。法家彭蒙、田駢、慎到之道非生人之行，而至於死人之理。公孫龍縱橫辯者之徒，能以辯服人口，不能以辯服人之心，皆書學巧智教民偽端，而縱之於僻邪淫，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其姦也。獨在巧智，失則多矣，好智窮術也，以智治國，國之賊。山生金，石生玉，反相剝；木生蟲，還自食；人生學，還自亂。上多學，下多事；上多事，下煩亂。故以湯止沸，沸乃益甚，知其無為治之本者，去火而已。無為自正。今諸子之書邪說姦言，為天下繁亂之蔽也。
知不知，上
《通玄經˙符言篇》曰：古士善用道者，無為自化，終無害也，故曰：知不知，上。
不知知，病。
《通玄經》曰：今士不知道者，有為自亂，福為禍也，故曰：不知知，病。
夫唯病病，
《通玄經》曰：下士眾人皆之書學利利，利學為病而不知病病。
是以不病
《南華經》曰：南榮趎曰：里人有病，里人問之，有病者能言其病，慎不病乎。
聖人不病，
《南華經》曰：然其病病者，猶不病也。
以其病病，
《南華經》曰：若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。能除有病之病，而不病矣。
是以不病。
《通玄經》曰：惟古聖人知道病之無病。
民不畏威章第七十二
此章《通玄經》言：上古聖人以道鎮靜，守柔弗強，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在與不在來，自愛故能成其貴，愛民來王，天下皆歸也。
民不畏威，則大威至。
《沖虛經》曰：而欲人尊己，不可得道也。人不尊己，何危辱及之矣。
無狹其所居，
《南華經》曰：狶韋氏之圃，黃帝之囿，唐虞之宮，湯武之室，德漸下衰，漸狹其居。
無厭其所生。
《通玄經》曰：治大國者，道不可小。國地廣者，制不可狹。帝王不得人民不能成天下，得人失道亦不能守。
夫唯不厭，是以不厭。
《沖虛經》曰：法度在身，稽考在人。人愛我，我必愛之，人惡我，我必惡之。
是以聖人，
《沖虛經》曰：湯武愛天下，故王；桀紂惡天下，故亡。
自知
《通玄經》曰：來民之本，務在自知。當責他人之非者，知己是乎哉。
不自見，
《通玄經》曰：是以聖人弗強，故能成其王。
自愛
《通玄經》曰：仁莫大於愛人，愛人則無怨刑。
不自貴。
《通玄經》曰：是以聖人自愛，故能成其貴。
故去彼取此。
《通玄經》曰：故去彼取此。天殃不起，得於此者。忘於彼，則咎去福來。
道德真經四子古道集解卷之九竟
戰國：原本作‘戰兵’，據清刊本改。
僻邪淫：疑作‘放僻邪淫’。