太上章第十七
此章《通玄經》言：古者聖人治弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權。後世之道曰無法不可以為治，不知禮義不可以為法。法能殺不孝，不能使人孝；能刑盜者，不能使人廉。聖王在上，明好惡以示人，經非譽以導之，親而進之，賤不肖而退之，刑措而不用。夫三王使天下畏刑而不敢盜竊，豈若古道淳樸而無盜心哉。教不可苛，去苛自治。不知一人無為之本，而救之以刑政之未，無以異於鑿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多，故以揚止沸，沸乃益甚。知其無為治之本者，去火而已。故曰我無為而民自化，我好靜而民自正。
太上，下知有之，
《通玄經·自然篇》曰：太上神化，昔者三皇養化，無制令而民從。聖王在上，明好惡以示人，刑措而不用，治之本也。朝廷蕪而無爭訟之迹，田野辟而無兵革之偽，故太上，下知有之。
其次，親之譽之；
《通玄經》曰：其次五帝有制令也，使不得為非而無賞罰。
其次，畏之侮之。
《通玄經》曰：其次三王主刑賞，平刑而罰暴，利賞而勸善。畏刑而不敢為，非法令正於上，百姓服於下，治之末也。
信不足，
《通玄經》曰：同言而信，信在言前；同令而行，誠在令外。夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。
有不信。
《洞靈經》曰：是知天下不相信者，由主不勤明也。
由其貴言。
《通玄經》曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者權用也。古聖人為能知權，言之必信，期於必當。
功成事遂，
《通玄經》曰：古者聖人內以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為。
百姓謂我自然。
《通玄經》曰：信，君子之言也。忠，君子之意也。忠信形於內，感動應於外，賢聖之化也。
大道廢章第十八
此章《南華經》言：古者大道至德之世，赫胥氏之時，民不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此淳樸有忠孝也。及至三王懸跂仁義以慰天下之心，大道廢而有仁義，六親不和也，然後五霸屈折禮樂以匡天下之刑，智慧出而大偽，國家昏亂也，而民乃始踶跂好智，爭歸巧利，不可禁止也。此亦三王仁義小成，巧智教民生賊詐之過也。三王刑政假道於仁，託宿於義。仁義，三王之蓬廬也，止可以一宿而不可久處，非久常之道也。
大道廢，
《南華經》曰：古者大道至德之世，端正而不知以為仁，相愛而不知以為義。循性而行謂之道，得其天性謂之德，故五帝道散而為人德。
有仁義；
《通玄經》曰：三王德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。《南華經》曰：三王之治天下，名曰仁義有為，治之而亂莫甚焉。仁義舉賢則民相賊，不足以厚民，子有殺父也。
智慧出，
《通玄經》曰：五霸道狹，後任禮智。任智者中心亂為，智慧者則生姦，姦俗，亡國之風也。
有大偽；
《南華經》曰：五霸禮樂徧行，則七國戰兵，天下亂矣。禮樂任智則民相盜，不足以厚民，臣有殺君也。
六親不和，
《南華經》曰：六親不和，長少無序，庶人之憂也。
有孝慈；
《南華經》曰：古者大道至德之世，孝子不諛其親，子之盛德也，事親則慈孝。
國家昏亂，
《南華經》曰：廷無忠臣，國家昏亂諸侯之憂也。
有忠臣。
《南華經》曰：古者大道至德之世，忠臣不諂其君，臣之盛德也，事君則忠貞。
絕聖棄智章第十九
此章《通玄經》言：古者聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。後世之民知書而道衰，知數而德衰，知契券而信衰，知機械而實衰。小巧害正，小能害道，小辯壞治，苛慘傷德。古者大正不險，故民易導。至治優游，故下不賊。至忠復樸，民無偽匿。其作文書也，以領理百事，愚者以不忘，智者以記事。及其衰也，為姦偽以解有罪而殺不辜。夫察於刀筆之跡者，不知無為治亂之本，智詐萌生，盜賊多有，上多欲則下多詐。以書智生患，以書知備之譬猶撓水而欲求清也，難矣。故以湯止沸，沸乃益甚，知其無為治之本者，去火而已。故曰我無事而民自治。
絕聖棄智，
《南華經》曰：而且悅聖邪？是相助於民藝也。悅智邪？是相於民疵也。故曰絕聖棄智，天下大治。
民利百倍；
《通玄經》曰：書學者，人言之所生也。言出於智，智者巧偽不知於道，民偽亂矣。絕聖棄智，民利百倍。
絕仁棄義，
《南華經》曰：而且悅仁邪？是亂於民德也。悅義邪？是悖於民理也。
民復孝慈；
《南華經》曰：攘棄仁義，民反孝慈，而天下之德始玄同矣。人含其德，則天下僻矣。
絕巧棄利，
《南華經》曰：而且悅禮邪？是相助於民技也。悅樂邪？是相助於民淫也。悅聰邪？是民淫於聲也。悅明邪？是民淫於色也。
盜賊無有。
《南華經》曰：仁義禮樂，舉賢任智，不足以厚民。民之於利甚勤，正晝為盜，日中穴壁，故曰絕巧棄利，大盜乃止。
此三者
《南華經》曰：民智力竭則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，智不足則詐，詐偽之行，於誰責而可乎？責上好巧智也。
以為文不足，
《南華經》曰：尚文華，滅質博，學溺於心智，民始惑亂於華誕。無以反其質性，不足以厚民。
故今有所屬。
《通玄經》曰：山生金，石生玉，反相剝。人生學，還自賊。各以所好，還自為傷。上煩擾則下不定，上多求則下交爭。以學生事又以事止事，譬猶揚火而使無焚也，難矣。故以湯止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。故捨聖智，廢仁義，外賢能，滅事故，禁姦偽，則賢不肖齊於道矣。
見素
《通玄經》曰：上古聖人清靜之治者，質真而素樸，虛靜而無為，見素抱樸，不與物雜。
抱樸，
《南華經》曰：古者聖人明白入素，無為復樸，樸素而天下莫能與之爭美。
少私
《南華經》曰：南越有邑焉，名為建德之國，其民愚而樸，少私而寡欲，知作而不知藏，與而不求其報，不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方。
寡欲。
《通玄經》曰：上古聖人漠然無為而民自化，淡然無欲而民自樸。
絕學無憂章第二十
此章《通玄經》言：末世立太學而教之，此其治之技能也。得道則學，失道而廢。夫物未嘗有張而不弛，盛而不敗者也。至其衰也，流而不反，淫而好色，不顧正法，流及後世，至於亡國，此其學也。失道而任學者危，棄德而用才者困，以聰明為治者勞心而不明，以巧智為治者苦心而無巧。上多學則下多事，上煩擾則下多亂，以學生事又以事止事，譬猶揚火而使無焚者也，難矣。
絕學無憂。
《通玄經·道原篇》曰：書學者，人言之所生也。言出於智，智者詐偽，不知於道，故絕學無憂。《南華經》曰：絕學捐書，無憂患矣。
唯之與阿，
《南華經》老子問南榮趎曰：子自楚來乎？《南華經》曰：唯智以之言問乎狂屈，狂屈曰唉。
相去幾何？
《通玄經》曰：末世九流為學者，握篇籍，守文法，欲以為治，猶持方柄而內圓鑿，欲得宜適，難矣。
善之與惡，
《通玄經》曰：古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。
相去何若？
《南華經》曰：古者必先道德，智謀不用，必歸其天，無為而治，此之謂太平治之至也。
人之所畏？
《通玄經·上仁篇》文子問曰：何行而民親其上？老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善則吾畜也，不善則吾讎也，故曰人之所畏，不可不畏也。
不可不畏。
《通玄經》曰：昔者夏商之臣反讎桀紂而臣湯武，宿洪之民自攻其後而歸神農氏，故曰不可不畏。
荒兮其未央哉。
《通玄經》曰：末世無道治天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，不可得也，荒兮其未央哉。
眾人熙熙，
《洞靈經》曰：末世人主之用人也，貴耳聞之聰，目見之明，口可道之言，使天下之人市譽爭進飾辭見達者，政敗矣。
如享太牢，
《通玄經·積誠篇》曰：脩達勤苦，十日不食，如享太牢，學而不厭，所以持身也。
如登春臺。
《洞靈經》曰：末世人君之用人也，貴耳聞之聰，則天下之人運貨逐利而市譽矣；貴目見之明，則天下之人恢形異藝而爭進矣；貴口可道之言，則天下之人習舌調吻而飾辭矣。
我獨怕兮
《洞靈經》曰：古者聖王之用人也，貴耳不聞之聰，目不見之明，口不可道之辯，而百姓無為暢然自理矣。
其未兆，
《南華經》曰：學者學其所不學也，至於道矣。
如嬰兒之未孩。
《通玄經》曰：三月嬰兒未知利害不言之用者，變乎大哉。
乘乘兮若無所歸。
《通玄經》曰：居不知所為，行不知所之，事不知所乘，動不知所止，謂之道。
眾人皆有餘，
《通玄經》曰：眾人之學役役，聽而不聰，視而不明，官而不信，行而不治，為而不成。
而我獨若遺。
《通玄經》曰：聖人之道愚芚，不聽而聰，不視而明，不言而信，不行而治，不為而成。
我愚人之心也哉，純純兮。
《通玄經》曰：下士眾人之學古者，聖人所不為也。
俗人昭昭，
《洞靈經》曰：末世以耳目聰明取人者，官多而政亂，人皆攘奮以賣譽。
我獨若昏；
《洞靈經》曰：古之以心慮無為取人者，官少而政清，人皆靜正而動德。
俗人察察，
《洞靈經》曰：末世澆危之代，務取可聞可見可言之材，吏攘奮以賣譽，則刑之而不畏。嗚呼，人主豈知之哉。
我獨悶悶。
《洞靈經》曰：古者循理之代，務求不可見、不可聞、不可言之材，吏靜正而勤德，則不言而自化。嗚呼，人主豈知之哉。
忽若晦，
《南華經》曰：古者聖人心若死灰，晦晦昧昧，無心所謀，乃無為也。
寂兮似無所止。
《通玄經》曰：天有明，不憂民之晦也；地有財，不憂民之貧也。惟隨天地之自然，而能勝理。
眾人皆有以，
《南華經》老聃曰：人皆取先，堅則毀矣；人皆求福，銳則挫矣。
我獨頑似鄙。
《南華經》老聃曰：我獨取後，受天下之垢；我獨曲全，苟免於咎。
我獨異於人，
《南華經》老聃曰：人皆取實，己獨取虛，以深為根，以約為紀，無為而笑巧。
而貴求食於母。
《南華經》曰：常寬容於物，不削於人，可謂至極。老聃乎，古之博大真人哉。
孔德之容章第二十一
此章《南華經？至樂篇》言：夫道無形而生天地之有形也，芒乎芴乎而無出有乎，芴乎芒乎而無有象乎。察其道始生而本無生，而本無氣，而本無形。雜乎芒芴虛無之間，虛變而有神，神變而有氣，氣變而有形，形變而有生，是相與為春夏秋冬四時行也。故曰窈冥無形，中有精焉，其精甚真，中有四時之信，乃道真精之信也。
孔德之容，惟道是從。
《通玄經》曰：大常之道，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔舒卷兮，與陰陽俯仰兮。
道之為物，惟恍惟惚。
《通玄經》曰：天地未形，窈窈冥冥，恍恍惚惚。
惚兮恍，其中有象；
《通玄經》曰：惚兮恍兮，不可為象兮。
恍兮惚，其中有物。
《通玄經》曰：恍兮惚兮，其用不詘兮。
窈兮冥，其中有精，
《通玄經》曰：窈兮冥兮，應化無形兮。
其精甚真，
《通玄經》曰：又得陰陽和氣之精，天地萬物方能生成。
其中有信。
《通玄經》曰：夫道無形，其中有信。《南華經》曰：夫道有情有信，是相與為春夏秋冬四時行也。
自古及今，其名不去，
《通玄經》曰：四時為紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。
以閱眾甫。
《通玄經》曰：道者立而生萬物，故萬物之總，皆閱道之一孔；萬事之根，皆出道之一門。
吾何以知眾甫之然哉？以此。
《通玄經》曰：陰陽四時，生成萬物也。
曲則全章第二十二
此章《南華經？天地篇》言：古之畜天下者，一人無欲而天下足，一君無為而天下化，一主淵靜而百姓定，通於一，萬事畢。是以古之聖人枉曲弊己之能，抱守一君之無為治天下之法式，萬物自化，少則得治，不自矜伐於多能也。
曲則全，
《通玄經》曰：屈者所以求伸也，屈寸以伸尺，君子為之。
枉則直，
《通玄經》曰：枉者所以求直也，小枉而大直，君子為之。
窪則盈，
《通玄經》曰：古之善為君者，法於江海窪下，以成其廣。服此道者，不欲盈也。
弊則新，
《通玄經》曰：夫唯不盈，是以弊不新成。
少則得，
《通玄經》曰：凡古之人事欲少也。所謂事少者，秉要以偶眾，執約以治廣。事少者約所守也，故有道以理之法，雖少足以治。
多則惑。
《通玄經》曰：凡今之人能欲多也。所謂能多者，文武備具，動靜中儀，舉措廢置，曲得其宜。能多者，無不治也，所求多者，所得少而不知失，故無道以理之法，雖多足以亂。
是以聖人，
《通玄經》曰：古者君通於一則萬事畢，古能知一則天下無一不知，後世不能知一則天下無一則知。
抱一為天下式。
《通玄經》曰：古者聖人執一無為，君執一則治，無一則亂。一也者，無適之道也，萬物之本也，故君失一，其亂甚於無君也。君必執一而後能群治，然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無為而一之成道也。所守甚約，所治甚廣。
不自見，故明；
《通玄經·自然篇》曰：不自見，故明。
不自是，故彰；
《通玄經》曰：不自是，故彰。
不自伐，故有功；
《通玄經》曰：不自伐，故有功。
不自矜，故長。
《通玄經》曰：不自矜，故長。
夫唯不爭，
《通玄經》曰：古之善為君者，無為不爭，故莫能與之爭。
故天下莫能與之爭。
《南華經》曰：素樸而天下莫能與之爭美。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
《通玄經》曰：古君道者，非所以有為也，所以無為也。智者不以得為事，仁者不以位為惠，可謂無為一矣。
誠全而歸之。
《南華經》曰：古之人貴夫無為也，上無為也，下亦無為也。
希言自然章第二十三
此章《通玄經》言：末世天子諸侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，譬猶飄風驟雨不可長久。是以古之聖人執柔弱，不敢飄風暴雨，故能長久。象天無怒，從道為善，天下長久也。
希言自然。
《通玄經》曰：善怒者必多怨，惟隨天地之自然而能聖理。
飄風不終朝，
《通玄經》曰：江海之大溢不過三日，飄風暴雨日中不出須臾止。
驟雨不終日。
《沖虛經》曰：夫江海大溢也，不過三日。飄風驟雨不終朝日，中不須突。
孰謂此者？天地。
《通玄經》曰：飄風驟雨，行強梁之氣。
天地尚不能久，
《通玄經》曰：飄風暴雨不終日，尚不能久而滅，而況於人乎？
而況於人乎？
《沖虛經》曰：不妄喜怒，賞罰不阿。《南華經》曰：古者聖人去德之累，喜怒也不動胸中則正，正則虛靜無為而無不為也。
故從事於道，
《通玄經》曰：是以聖人法天為善，弗為凶怒而成其德，故能長久。
道者同於道，
《南華經》曰：是上與下同道，上與下同道則不主。
德者同於德，
《南華經》曰：是下與上同德，下與上同德則不臣。
失者同於失。
《洞靈經》曰：當責眾人之惡者，視己善乎哉？《通玄經》曰：喜怒節則怨不犯也，怒出於不怒，怒無作色，是謂計得。
同於道者，道亦得之；
《通玄經》曰：夫道之與德，若韋之與革，遠之則近，近之則疏，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應物而不藏，勝物而不傷。
同於德者，德亦得之；
《通玄經》曰：德無所積而不憂者，亡其及也。故善者以弱為強，轉禍為福，積石成山，積水成河，積德成王。不積而成，未之有也。
同於失者，失亦得之。
《沖虛經》曰：然喜怒豈妄發哉，喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也，今吾心無逆順也。
信不足，
《洞靈經》曰：信全則天下安，信失則天下危。
有不信。
《洞靈經》曰：夫人不相信，由政不平，主不勤明也。
跂者不立章第二十四
此章《南華經》言：大道以多跂亡羊，學者以多方喪道，故此楊朱墨翟師曠離朱，工倕曾史，巧辯聲色，事業不同，其於亡羊均也。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五綵，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鈎繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣；削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。且夫屬其仁義，雖通如曾史，屬其五聲，雖通如師曠，屬其五色，雖通如離朱；屬其五味，雖通如俞兒，非吾所謂聰明於道善於德也。吾所謂善者，善道無為而已矣。且夫失性有五聲色真味，取捨此五事者，皆生民喪命之大害也。而楊墨乃始離跂聲色，自以為得，非吾所謂得於道也。彼曾史楊墨師曠工倕離朱者，皆外立巧辯聲色之惑，而以燴亂天下者也，法之所無用也。
跂者不立，
《南華經》曰：駢拇枝指旁枝於手者，樹無用之指也，出乎性哉，而侈於德。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。
跨者不行。
《南華經》曰：附贅懸疣，多駢於足者，連無用之肉也，出乎形哉，而侈於性。多方駢之於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。
自見者不明，
《南華經》曰：駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。
自是者不彰，
《南華經》曰：多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。
自伐者無功，
《南華經》曰：枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。
自矜者不長。
《南華經》曰：駢於辯者，累瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。
其於道也曰，
《南華經》曰：故此楊朱墨翟曾史師曠離朱工倕，皆多駢小成聰明聲色巧辯旁枝之道，非天下之至正也。
餘食
《南華經》曰：彼古正道而正性者，不失其性命自然之情，故合於道者，不為多駢而枝，於德者不為旁跂，長者不為有餘，短者不為不足，合自然之正也。今小成聲色，斷續人之性者也。故鳧脛雖短，續之則憂，鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去聲色之憂悲也。
贅行。
《南華經》曰：以生為附贅懸先，以死為次疣潰癰。古者人含其明則天下不鑠矣，人藏其聰則天下不累矣，人含其智則天下不惑矣，人藏其德則天下不僻矣。
物或惡之，
《南華經》曰：彼曾史楊墨師曠工倕。離朱者，皆外立小德而以爚亂天下者也，法之所無用也。
故有道者不處。
《南華經》老聃曰：余愧乎道德不行，故不取於小成楊墨之邪說也。是以莊子上不敢為仁義小成之操，而下不敢為楊墨淫僻之行也。
道德真經四子古道集解卷之三竟