其安易持，其未兆易謀。其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
呂氏曰：古之君天下者，治必有亂對，安必有危對，當其國家安靜，則易為維持，及其傾危，則難於守禦，故《周書》曰：制治於未亂，保邦於未危，蓋芽蘗未堅，則其脆易破，悔吝未著，則幾微易散。取之己也，少壯身安之時，易於行持，見功猶速，蓋疾病未兆，其修煉則易謀而易成，暨乎嗜慾過多，神衰精損，疾病一作，便逐逝波，儻保養得宜，神氣沖和，或染微痾亦易治也。故曰其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。且未疾之人，易為醫也。未危之國，易為謀也。若預為之防，則未然之禍，何由而萌。若先為之計，則未形之患，何緣而起。是以聖人不畏多難，而畏無難，况禍福本相倚伏，自其胎基之未兆而慮之，禍可轉而為福，任其已然忽之，福可移而為禍，不可救藥矣。故治身調心之道，盍亦預防其情慾，和適其神氣，而使之不亂也。
○李氏曰：按上章之義，其安易持，言作事謀始，修真志士，正心於思慮之先，抑情於感物之前，則心易正，情易絕，苟治事於已亂，遠禍於已萌，不亦難乎。
○林氏曰：方其安時，持之則易，及至危則難持矣。事之未萌，謀之則易見，其形見則難謀矣。脆而未堅，攻則易破，及其已堅則難攻矣，事必為於未有之先，治必謀於未亂之始。
合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。
呂氏曰：患不預防，惡不杜漸，其由植木乎。初生於毫末，可拔而絕之，甚易為力矣。及其合抱，青青百尋，烏可伐哉。又若築臺焉，起土於一畚，可蹴而起之，又何難哉。及其九層也，聳百尺之勢，烏可毀哉。又若遠行，始於跬步，可旋踵而返，及其千里，長涉渺渺，烏可還哉。故曰合抱之木，生於毫末，九層之臺，起於累土，千里之行，始於足下。
○李氏曰：積小成大，不可救也，故《易》有履霜堅冰之戒，傳曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來漸矣，由辯之不早辯也。
○林氏曰：合抱之木，其生也必自毫末而始，九層之臺，其築也必自一簣之土而始，千里之行，必自發足而始，凡此以上，皆言學道者必知幾。
為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失。
呂氏曰：有為於分別，則敗其自然，有執於欲利，則失其精神，未若安其所安，守其所守，則治而不知其治，為而不見其為矣。聖人察夫事之所敗，起於有為，不為則何敗之有，意之所失，失有所執，不執則何失之有。治身有為，則形勞神役，心靈疲薾，有執則偏滯方隅，不離眾有，去道遠矣。曾未嘗無為無執，天真純粹，故亙萬劫而無敗，無象可執，何失之有。
○何氏曰：聖人作事謀始，善始善終，曾不敢輕於有為，執其所見，蓋懷微妙，抱樸質，不敢起天下之争心，循理而舉事，吾何為，因時而立功，吾何執，名各自命，事由自然，吾何敗何失。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
呂氏曰：世人雖務於善事，靡不有初，鮮克有終，皆初勤而後惰，始樂而終厭，幾於成而復敗之，良由抱一不固，則胎真不凝，丹液漏泄，故乃曰炁亡液漏非己形。若夫至人，則用志不分，始終如一，萬神自正，孰能敗之。
○何氏曰：凡民好為者，以因循為無能，好執者以通變為無守，所以事敗於垂成，此言不能慎終如始，而為有初鮮終之戒。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。
呂氏曰：至人非無欲也，欲人之所不欲，不以物易性，則難得之貨又奚貴之有。非無學也，學人之所不學，不以搏溺為心，凡眾人之所過，吾得以復之，故曰是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以至不益生，不助長，順物自然，無容私焉。道可以為親，德可以為友，以道德輔佐其體，觸事莫非自然而然，曷敢有所為也。
○吴氏曰：聖人之欲，以不欲為欲，聖人之學，以不學為學，難得之貨，人所欲者，不貴重之，是不欲其所可欲也，故曰欲
不欲。眾人之所趨者，我則不趨，眾人掉臂過之而不顧者，我則還反其處，是不學眾人之所學也，故曰學不學。凡此不欲不學者，蓋以萬物之理無為而自然，故吾亦無為，與萬物同一自然，如輔之以輪輻，相依附而為一也。
○何氏曰：此章先言為之於未有，中言為者敗之，末又言不敢為，然則為者是乎，不為者是乎，皆是也，豈不曰為無為，則無不治。
○林氏曰：眾人之所不欲者，聖人欲之，眾人之所貴者，聖人不貴之，借喻語也。眾人之所不學者，聖人學之，眾人之所過而不視者，聖人反而視之。復，返也，此亦借喻語也。聖人惟其如此，於事事皆有不敢為之心，而後可以輔萬物之自然。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。
呂氏曰：古之時善為治化民者，以道集虛，以性開天，正心誠意，欲導斯民於樸質之地，盛德容貌，終日如愚，使民終身由之而莫之所以然。善以道自治者，非顯彰其光耀，以眩惑於世俗，同乎無知，抱樸而已。
○吴氏曰：上古無為而治其民，淳樸而無知，後世有為而治其民，澆偽而有之，是以難治也。
○林氏曰：聰明，道之累也。聖人之教人，常欲使之晦其聰明，不至於自累，故曰非以明民，將以愚之。智巧多則民愈難治，故以智治國者，反為國之害也。
○李氏曰：將以愚之者，謂其政悶悶也。民之難治，以其智多者，謂其政察察故也。
故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至於大順。
林氏曰：以智治國者，反為國之害，蓋上下相尋，皆以智巧，則亂之所由生，故曰以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。兩者，智與不智也。能知智之為賊，不智之為福，則可為天下法矣。能知此法，則可以謂之玄妙之德，深矣遠矣者，歎美之辭也。大順即自然也。
○呂氏曰：夫弓弩畢弋之智多，則禽亂於上矣，鈎餌網罟之智多，則魚亂於水矣，智詐漸毒，頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。夫上以智御下，則下以智應上，故上下殽亂，奸臣賊子侵權怙勢，何所不有，此不謂之以智治國而何。且古之有國者，結繩畫地，其政悶悶，其民淳淳，不治而自治，所以開人之天，曾未若開天之天，此不謂不以智治國而何。若治身而以智自役，則神明不安，烏得不盜其真氣乎。生而不以智為者，謂之以智養恬也。智與恬交相養，則百神平泰，萬氣皆融，非忘形抱道者，孰能此乎。故曰以智治國國之賊，不以智治國國之福，蓋用智者蠹政害民，不用智者善政養民，兩者楷模而法式之也。既知楷式而不用其智，致斯民於富壽，循天之理，與天同德矣。故曰知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。夫玄德者，深不可測，遠不可窺，至幽至微，不可察也。然觀其用似與物違反，究其理則與物同歸，入于自然之境而無所逆也。至人者與世俗萬事相反，而復乎素樸，同於大通，大通則無礙矣，故曰玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
○何氏曰：聖人不以智治智，與天下相尋於機巧法術之中，而以愚治智，挽之歸簡易平直之道，有由也哉，故曰上。誠智而無道，則天下大亂矣。何以知其然也，夫弓弩畢弋機變之智多，則鳥亂於上矣，網罟罾苟之智多，則魚亂於水矣。智詐漸毒，頡滑堅白解垢同異之智多，則人惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在好智，自三代以下是矣。以智治國，則賊夫民，不以智治國，乃福夫民。知此兩者亦楷式，乃有國者之良法，常守此良法，則德玄且深且遠矣。故曰天地雖大，其化均也，萬物雖多，其治一也，人卒雖多，其主君也。君原於德而成於天，故曰玄古之君天下者無為也，天德而已矣。與物反者，彼以其智，我以其玄，彼以其賊，我以其福，相反而不相入也。正言若反，乃至大順，順之至也，豈在用私用智，與物相靡相刃，而莫之能止也。
○李氏曰：無為寬大，治平天下，民之福也。有為謹嚴，宰制下民，國之賊也。民之難治，以其多事，是以聖人以無為清靜治國，使夫知者不敢為也。雖與物相反，反貫自然，民遂其生，獲百倍之慶，天下治平，成大順之化，盡此道者，是謂玄德。
江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。
呂氏曰：江海之王百谷者，謙卑處下，虛以待之，無為為求，而百川自然來也。由此觀之，卑損之為道也大矣，人身以臍間下丹田為氣海，乃五臟六腑生氣之本，一萬三千五百息之源，十二經脉之祖，人能謹守下丹田氣海，守之不間，則百關之氣自然朝之。
○何氏曰：江海不讓細流，故能成其大，自有王百谷氣象，然非強為大也。水無分東西而分於上下也，海居下則百谷斯朝宗矣，經曰：譬道之在天下，猶川谷之於江海，此道何道也，聖王知雄守雌也。
○林氏曰：百谷之水皆歸之於江海，江海為百谷王之尊，而乃居百谷之下，此借物以喻，自卑者人高之之意。
是以聖人欲上人，必以言下之。欲先人，必以身後之。是以處上而民不重，處前而民不害。是以樂推而不厭。
呂氏曰：聖人能體謙下之道，將欲處人之上，故必先以其言下於人者，知滿之必招損也。故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德日崇，大寶彌固，自然為物所推而居於上矣，將欲首出庶物，必先身謙言遜，退在人後者，蓋謹身順道，不以先物，故能為物所推，而處於先矣。故曰是以聖人欲上人，必以言下之，欲先人，必以身後之，故能處人之上而不以為重，其從之也輕。處物之前而不以為害，其利之也眾。不重故不輕，不利故不害，利害輕重，付之自爾，其何容心哉。故天下共黃老清靜之化而無厭者，以其謙卑之德所至，故天下樂推而不厭。上學之士，天下自然欽敬，上於人，先於人，謙光而尊，德之所致，何厭之有。
○何氏曰：聖人心如太虛，道如天地，以柔靜待天下，又何欲焉。欲上人，欲先人，示人以可則可效，順人情而言之也，聖人何心哉。人皆取福，己獨曲全，故處民之上而彼不以為重，而壓己自下者，人高之也。人皆取實，己獨取虛，故處民之前而彼不以為害，而傷身自後者，人先之也。托小包大，志弱事強，常寬容於物，不削於人，常情所惡而忌者，變為樂推，無復厭教。
○吴氏曰：以言下之，謂卑屈其言而不尊高，以身後之，謂退却其身而不前進，然此皆聖人謙讓之盛德，非有心於欲上人欲先人，讀者不以辭害意可也。
○林氏曰：聖人非欲上人先人而後為此也，其意蓋謂雖聖人欲處人上人先，猶且如此，况他人乎。
以其不争，故天下莫能與之争。
呂氏曰：聖人常以虛為身，以無為心，心形既定，物孰可争。《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝争能，汝惟不伐，天下莫與汝争功，此之謂也。夫至人者忘其耳目，遺其肝膽，消殞萬緣，泯絕身世，和以天倪，與物委蛇，而天下孰與争乎。
○何氏曰：人心天理，可以道感，不可以力争也。以其不争，而天下莫能與之争，所守者約而服從者眾，理也。老子嘗語文子曰：聖人欲貴於人者，先貴人，欲卑人者先自卑。
天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細。
呂氏曰：夫道曠然無形無名，充遍萬物，雖有而若無，其與物無一相似，此其所以為大也。若肖似於物，道亦物爾，而何足大哉。
○董氏曰：若有所肖似，則同於一物，何足為大也。
○何氏曰：聖人以玄德自持，不欲見貴於世，宜其天下亦以為博大，無所肖似。夫惟大則混混冥冥，人不可得而名，如有所肖似，則細行之人爾。肖，似也。
○林氏曰：一本於謂我下添道字，其細下添也夫字，皆誤也。
我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
呂氏曰：人能抱道持身，有如持寶，固當愛護持守而不失也。所履踐者有三，體仁博施，愛育群生，慈也，節用厚人，不耗於物，儉也，不為事始，和而不倡，不敢先也。至人保持三寶者，廣度眾苦，衣被萬物，慈之至也。儉視聽則神不蕩，儉言語則氣不耗，儉嗜欲則心不搖，此養生之至寶也。能後其身，謙光自隆，故曰我有三寶，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下。
○何氏曰：聖人不以珠玉為寶而所寶惟道，何道也，慈儉後三者之道也。匹夫撫劍疾視，是則好勇者，細人自逞之氣，而我以慈為寶，小器塞門反坫，是則好廣者，細人自侈之見，而我以儉為寶也，名利都府，眾人所馳，是則好先者，細人自矜伐以為能，而我以不先為寶。
○吴氏曰：持謂守之而不失，慈謂柔弱哀憫而不剛強，儉謂寡小節約而不侈肆，不敢為天下先，謂謙讓退却而不銳進，持此三寶，故雖大而似不肖也。
夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先。死矣！
呂氏曰：知謙和柔弱能勝剛強，順化有情曰慈，遂可以言勇，知節儉為可貴，用之不可既曰儉，遂可以言廣，知先人後己可以克己復禮，惟仁是與，遂可為器用之長。夫剛強則易挫，慈柔則不可敵，慈也者，不剛而勇，儉愛精氣，神明不勞，而我道彌廣，未嘗先人，故樂推不厭，遂成法器之主，故曰夫慈故能勇，儉故能廣，不為天下先，故能成器長。今世俗則不然，捨棄慈仁，將為勇義，費氣輕生，不能保嗇節用，崇奢尚侈，傷財害民，反招匱乏，無謙退之心，有剛強之志，好處物先，恥居人後，皆非長生大道之術，乃喪身之具爾。故曰今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。
○林氏曰：器，形也，成器即成形也，凡在地之成形者，我皆為之長，故曰成器長。今人捨慈而用其勇，捨儉而用其廣，捨後而用其先，此非保身之道也，故曰死矣。
○吴氏曰：捨謂不用，不用慈儉退後之寶，而剛強以為勇，侈肆以為廣，銳進以求為先，則將不能保其生，皆死之徒也。
夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
呂氏曰：且慈兵入於敵境也，則人知有所庇矣，不踐禾稼，不穴丘墓，不踐積聚，不焚屋室，則人人悅之，何必陳兵以戰，野而後勝，重門擊柝，以為守固哉。故天道福善禍淫，善人自天祐之，開其心志，使之無所不慈，無所不慈則物為之衛矣，至人能守慈勇以戰世緣，則萬邪不能入，千魔不敢干，其道日固，蓋天道無親，常與善人，故曰夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。
○林氏曰：戰交物而動也，猶《莊子》曰：與接為構，日與心鬬也。守猶《莊子》純氣之守也，人能以慈為主，則外可勝物內可自守，前言三寶，此舉其一，能慈則二者在其中。
○吴氏曰：慈者生之道，仁之德，為三寶之首，故此以下專言慈之一寶，而二寶在其中矣。慈者人人親之如父母，豈有子而敵其父母，攻其父母者哉。故以慈而戰則人不忍敵，是能勝也，以慈而守則人不忍攻，是能固也。縱有來敵來攻之寇，人之助其父母者多，亦必能勝能固，或人力不逮，天亦救助之而不令其敗且潰，天之所以救助之者，以其能慈而救護之也。
○李氏曰：慈之一字戰則勝，守則固，仁者無敵，真勇也。
善為士者不武，善戰者不怒，善勝者不争，善用人者為之下。
何氏曰：公儀伯以力聞諸侯，周宣王備禮以聘之，觀形懦夫也。宣王曰：爾之力何如。公儀伯曰：臣之力能折春螽之股，堪斷秋蟬之翼。王曰：吾之力能裂犀角之革，曳九牛之尾，猶憾其弱，汝而力聞天下何也。公儀伯曰：善哉王之問也，臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知，以其未嘗用其力故也，今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，彰臣之能也，然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也。善為下者不武，槩事見矣。《莊子》：市南儀僚弄丸，而兩家之難解，孫叔敖甘寢秉羽，而郢人投兵，此不怒者善戰，不争者善勝也，韓信解廣武君之縛，東向師事之，問燕齊之策，此善用人者為下也。古之善為士者，不怒而威於斧鉞，不戰而屈人兵，則有道存，故有人曰我善為陣，我善為戰，大罪也。國君好仁，天下無敵焉。
○吴氏曰：古者車戰，為士謂甲士三人在車上，左執弓，右執矛，中御車，掌旗鼓，皆欲其強武，戰卒七十二人，在車下，將戰必激發其勇，與所敵争雄而取勝。慈者之用兵，則不以此為善也。士不欲其強武，戰不欲其奪怒，勝敵不待與之較力，兵刃不施，彼將自屈，古之智能。
○林氏曰：四者之善，皆不争之用也。
是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
何氏曰：不争之德，仁不以勇也。用人之力，群策屈群力也。配天古之極，天道不争而善勝，自古以固存，道合其極。
○林氏曰：以其不争之德可以配天，可以屈群力，用天下，自古以來無加於此，故曰古之極。
○李氏曰：不争之德，用人之力，皆仁慈之謂，故曰配天。以此修身，則形存而壽永也。
○柴氏曰：惟善則合上古立極之道，故曰配天古之極。
用兵有言：吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。
何氏曰：吾不敢為主而為客者，是所謂應兵也，故曰救亂誅暴，謂之義兵，兵義者無敵，加於己不得已而起者，謂之應兵，兵應者勝。争恨小故，不忍憤怒者，謂之憤兵，兵憤者敗。利人土地貨寶者，謂之貪兵，兵貪者破。恃國家之大，矜民人之眾，欲見威於敵者，謂之驕兵，兵驕者滅。此五者老子嘗以語文子，今言不敢為主而為客者，主先而客應之，非得已。不敢進寸而退尺者，見可而進，知難而退，慎之至也，而非怯也，臨事而懼，好謀而成也。
○呂氏曰：古之有言兵略者，必以先舉為主，後應為客也。主，造事者也，客，應敵者也。且聖人之兵，沉機密用，雖有敵至，我則坐觀其變，隨變而應，迫而後起，不得已而後動，若輕動者所謂輕敵也。大抵有意於争，争之未必勝，無意於争，争之未必負，機謀進止，其亦有待焉。至人應世，一視一聽，一語一笑，萬緣交接，皆謂之魔也。戰勝之决，不敢為主之先倡，儼然若客，常居靜定之中，精神不亂，進寸則有敵，退尺則無爭，故曰用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
是以行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
何氏曰：兵之常勢，行有行陣，攘有手臂，扔有對敵，執有兵徒，而乃一無有焉，如無手行拳，又如枕席上過師，不戰而屈人兵之意，所以然者，重而不輕也。扔，引也，如攘臂而扔之扔，扔古本並從才，音同，有揮敵意。
○河上公曰：彼遂不正，為天下賊，雖欲行誅之，不成行列也，雖欲大怒，若無臂可攘也，雖欲扔引之，若無敵可扔也，雖欲執持之，若無兵可持也。
○林氏曰：此皆兵家示怯示弱，以誤敵之計。扔，引也，引敵致師也。如此用兵，方有能勝之道也。輕敵而自矜自眩，則必至於喪敗。
○王弼本仍作扔。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。抗兵相加，哀者勝矣。
何氏曰：勿曰何害，其患甚大，此輕敵之戒，禍之大者。聖人以慈為寶，而天將救之，以慈衛之，今對敵而輕用其鋒，以求勝於天下，則是先自喪其道之寶矣。故兩兵相遇，哀矜者勝，故曰視卒如愛子，故可與俱死，以慈戰則勝，一言而三軍，如挾纊吮疽，而士卒父子争死，夫誰與敵。此章言兵不可輕用，而不用為之大用，有出于兵之外。
○吴氏曰：行三軍者，臨事而懼，不敢輕敵也。輕敵則輕戰，以致殺人而喪吾慈寶矣，禍莫大焉。雖未進戰，然一有輕敵之心，則以有殺人喪寶之漸，故曰幾喪吾寶。抗，舉也，哀者慈心之見，而天人助之勝也。
○蘇氏曰：兩敵舉兵相加，而吾出於不得已，則有哀憫殺傷之心，哀心見而有天人助順之勝矣。
○林氏曰：擊鼓其鏜，踴躍用兵，則非哀者矣，此章全是借戰事以喻道。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
何氏曰：道者何，清靜是也，簡易為上耳。道本清也，人自濁之，道本靜也，人自動之，道本簡也，人自繁之，道本易也，人自難之。玄聖所言，以我觀甚易知易行，以人觀乃不能知不能行，術豈異哉，蓋亦反其本矣。且言剛強則難，言柔弱豈不易。言華飾則難，言樸素豈不易。而惟其易知，反成不知，惟其易行，反成不行，為其太近也。列子善力舉秋毫，善聽聞雷霆，知道之言也。
○李氏曰：前章云哀者勝，謂仁慈無敵，故次之以甚易知易行，世人莫能知莫能行者，信不及也。間有信者，又不能行，力不及也。
○吴氏曰：老子之言教人柔弱謙下而已，其言甚易知，其事甚易行也，世降俗末，天下之人，莫能知其言之可貴，故莫有能行柔弱謙下之事者。
言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。
何氏曰：老子兩語文子，以言有宗，事有君，而日至言去言，至為去為，曰失其宗本，俠能雖多，不如寡言，此也。秉要執本，則得所以知所以行所以易也。無他，泛知則難寡者，眾宗於此而知斯易矣，泛行則難靜，為躁君於此而行斯易矣。然知道之說有三：甚易者近也，莫能知者味也，而惟無知者忘也，故道由易知，而至於無知。聖人事也，吾超然不識不知之境，又誰得而測識之。關尹子能忘道乃能有道，又曰：有人問於我，我尚不知我，將何為我所，此無言無事，內知而抱玄也。吾尚不自知，宜其人之不吾知，人之得以知其道，亦何貴哉。故得道畏人知，又先畏自知，人己兩忘，云為俱泯。至貴者道，大音希聲，豈在求知哉。而難易之知，又不足言矣。
○林氏曰：眾言之中，必有至言，故曰言有宗，舉世之事，道為之主，故曰事有君。世無知至言至道之人，所以莫有知我者，故曰夫惟無知，始不我知。
是以聖人被褐懷玉。
何氏曰：列子居鄭圃四十年，無識者，國君卿大夫視之，猶眾庶也。君子盛德容貌若愚，由是觀之，聖人譬如被者褐，懷者玉，外不自貴而中有至貴者存。褐，毛布，賤者之服，故云褐寬博。
○呂氏曰：聖人無名，至人無己，神人無光，雖衣弊履穿，蒙以養正，心如玉石，積蓄至寶，韜藏光耀，未嘗顯露，默養道胎，故曰是以聖人被褐懷玉。
○林氏曰：聖人之道，足於內而不形於外，猶被褐而懷玉，故人不得見之也。
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
林氏曰：於其至知而若不知，此道之上也。於不可知之中，而自以為知，此學道之病也。人能病其知之為病，則無此病矣。聖人之所以不病者，蓋知此知為病而病之，所以不病，此一章文字最奇。
○李氏曰：知不知上，接上章吾言甚易知，聖人無所不知，不自以為知，真知也。世人無所知，自以為知，妄知也，故曰病。若知妄知為病，而病其病，則妄知之病瘥矣。聖人所以不病者，以其病其多知，是以不病也。
○呂氏曰：至哉妙道，沖默淵奧，不可以智知，不可以識識，不可得而測度，不可得而擬議，知之外矣，不知內矣，知之淺矣，不知深矣。聖人察氣沖粹，天性高明，內懷真知，萬事自悟，始能無知，不以自矜，是謂真知真識，乃知不知不識者也。且世之人不知至道之精，而知事物之粗，不知至道之極，而知事物之末，方且為緒使，方且為物駭，內多機智，徒事誇大，而實不知道，弊精神，役思慮，以文滅質，以博溺心，而強辯飾說，以為知之，是德之病也。至士達道明真，得之固窮，鉗口結舌，保而秘藏，不敢宣泄，常若不知，而况不知其道，而乃肆高雄之辯。辯者不善，知者不博，博者不知也。
○何氏曰：《莊子》：聞以有知知者矣，未聞以無知知者也，故深知而不自以為知，於道為上，始於不可知之中，強自以為能知，於學為病，《莊子》：太清問乎無窮曰：子知道乎？曰：吾不知也。又問無為，曰：吾知道。問無始，曰：弗知深矣，知之淺矣，弗知內矣，知之外矣。太清知而歎曰：弗知乃知乎，知乃不知乎，孰知不知之知。
民不畏威，大畏至矣。
河上公曰：威，害也，人不可不畏小害，不畏小害，大害至矣。
○呂氏曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言，人能體常盡變，以全性命之理，則內真赫然充塞于外，思慮憂愁，無自而入，眾之所畏，不可不畏，世愚不知天命，樂高好大，負威任勢，矜尚賢能。《南華經》：大愚者終身不靈，大惑者終身不解，勿謂小惡無傷，遂闊略而不知悔，苟積累之久，人威將不能加，天威必至。
○何氏曰：昔人有言，畏威如疾，民之上也，從懷如流，民之下也，見懷思威，民之中也，是則人心最不可無所畏。孔子曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。大人者君父之嚴，及大德之人，固可畏，不可狎。聖人所言，犯其告戒，必不免。其有身固可畏，不可侮。而三畏之中，又以畏天命為先，天命者，乃天所付與萬物當然之理，畏之，一念一動一言，天地鬼神臨之，罔敢玩易。道者萬物共由，得之者生，失之者死。民受天地之中以生，能者取福，敗者取禍，故君子畏義，小人畏刑，皆畏天也。不此威之畏，則威有大於此者。《易》曰：惡不積，不足以滅身。小人以小惡為無傷而弗去，故惡積而不可掩，罪大而不可解，荷校滅耳，凶，豈非不畏威而來大威哉。
○林氏曰：不畏刑者常遭刑也。
無狹其所居，無厭其所生，是以不厭。
河上公曰：謂心居神當寬柔，不當急狹，人所以生者，為有精神，若忽其道，好其色，是謂伐本厭神。夫惟獨不厭精神之人，洗心滌垢，澹泊無欲，則精神居之不厭也。
○何氏曰：人與道居，則能居天下之廣居，故欲無狹所自居，不則室無空虛，婦姑勃磎矣。人以道生，則能生天地之所生，故欲無厭所自生，否則心無天遊，六鑿相攘矣。夫惟樂道而內不自厭，則上不見厭於天，下不見厭於人，是以皆不厭也。
○林氏曰：居，廣居也，生，長生久視之理也。人皆自狹其所居，自厭其所生，不能安於退而務於進，不能觀於無而惑於有，是自狹也，自厭也。無者戒飭之辭，言不可如此也。夫惟不厭者，而能久安，故曰是以不厭。
○董氏曰：狹，隘也，厭，棄也，無當作毋。居者性之地，居天下之廣居，則與太虛同體矣，生者氣之聚，含太乙之至精，則與造化同其用矣。惟曲士不可以語道，苟不溺於小術，而實諸所無，以自狹其居，則必棄有著無，而蔽於斷滅，以厭其所生矣，是以告之以無狹無厭，使學者知夫性者氣之帥，而其大無量，當擴而充之，以全其大。生者道之寓而其用不窮，當葆而養之以致其用，則養氣全生，盡性至命，而不生厭棄之心，所以體無非強無，而無非頑也，長生非貪生，而生非下也。夫如是，則生與道居，而道亦未嘗厭棄於人矣。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
河上公曰：自知者，自見己之得失，不自見者，不自顯露德美於外，藏之於內也。自愛者，自愛其身，以保精氣，不自貴者，不自貴高榮名於世也，去彼者，去彼自見自貴也，取此者，取此自知自愛也，
○何氏曰：聖人自知則是非美惡不敢昧，而自見則自足之心生矣，自愛則安危去就不敢輕，而自責則自驕之氣動矣，此乃畏不畏之所以分。一彼一此，何去何取，可不知所擇哉。