道德真經序
太上道德上下篇，凡五千餘言，內而葆鍊存養之道，外而修齊治平之事，無不備焉。此所謂內聖外王之學也。史氏列之申韓間，世因稱之黃老刑名，則與道家者流之所謂大殊，不能無病焉。蓋周衰，王道浸微，其垂世拯俗之意寓焉，而非一本諸自修也。而曹參蓋公以清靜無為有驗於治，其用之去經世之理不遠矣，矧出世之教由是而大者焉。或不求其端緒之奧，一概訾以為虛無怪誕之說，是豈真知道者哉。古今注疏凡百餘家，各持其見，而必以辭理該貫者為善，苟理塞義晦，辭雖工無取焉。盱江道紀危大有，端謹有志，行間探索諸家，擇其尤善者，類編成集，將募工鋟梓以傳，其志亦勤矣。使善味之者求之言外，踐之身心，則葆鍊存養之道內充，而修齊治平之事亦外著矣。道豈二哉，因其請，遂冒書於篇首。
歲昭陽作噩仲冬晦日，嗣四十三代天師三洞弟子張宇初謹序。
太上道德經，乃吾道經之祖也，以無為自然為體，以謙退慈儉為用，以致修齊治平之道，靡不具焉。葛玄真人曰：五千文實道德之源，大無不包，細無不入，天人自然之經。倪文節公曰：老子五千文，誠修身治國之要道，濟時救世之良劑也。由此而觀，非特道經之祖也，三教諸經，亦豈外此而別有其理哉。當今聖明在位，特加崇尚，復設道司以掌其教，後之學者，必諳通經義，然後授以度牒。奈何世俗凋弊，讀亦未知，况其義乎。大有嘗於祝釐之暇，將諸家注釋校之，或異或同，有得有失，學者於此不能無惑，於是將河上公及何心山等十餘家注解，取其訓釋詳明，理長意同而不牽強者，集成一部，上下二卷，名曰《道德經集義》，欲俾後之學者，知一定之論，而無異同之惑也。若夫因義以明經，因經以造道，而樂乎無為之業者，豈無其人焉。
時洪武丁卯，盱江道紀危大有焚香謹書。
集義姓氏
河上公，河上丈人也。
呂氏，名知常。
何氏，名心山，字處尹。
李氏，名道純，號清庵。
劉氏，名師立，號真靜子。
倪氏，名思，號齊齋。
林氏，名希逸，號鬳齋。
蘇氏，名轍，字子由。
董氏，思靜。
晁氏，迥。
柴氏，元皋，字知白。
昊氏，名澄，號草廬。
道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名萬物之母。
何氏曰：夫道者，元炁虛無，混沌自然，二儀從之而生，萬有資之而形，不可得而名，強為之名曰道，故首章之首，宜以道一字句絕，如經中道沖而用之之章，亦是首揭一道字，尊而稱之以示人。於以見其高無上，其大無對，名以道立，故併標云。下句可道可名者，所謂道術為天下裂，以名為表者也。常道常名者，所謂虛無生自然，自然生道，繩繩不可名者也。夫道乃常道，則名乃常名，而可道可名，皆其暫也。曰可則有可有不可，云胡而常，所謂強然即不然也。曰常則無可無不可，云胡而變，所謂自然即常然也。道其體而名其用也，有固為名，而無亦名也，道原於無，窅然空然，以名天地之始，物生於有，油然勃然，以名萬物之母。
○李氏曰：虛無自然，真常之道，本無可道，可道之道，非真常之道。元始祖炁，化生諸天，隨時應變之道也。道本無形，可名之名，非真常之名。天地運化，長養萬物，著於形迹之名也。
○林氏曰：道不容言，纔涉有言，皆落第二義。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。
何氏曰：無非暫無，自古固然，故曰常無。《列子》太易者，未見炁也，太初，炁之始也，太始，形之始也，太素，質之始也。循之不得，故曰渾淪，於無而觀，豈不微妙。有非暫有，無時不然，故曰常有。《列子》易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復變而為一，一者形變之始。又曰：有形則復於無形，於有而觀，豈無歸徼。此徼字老、列二注皆云歸也，乃歸宿之義，《莊子》至無而供其求，時騁而要其宿，此也一有一無，欲於兩者，並觀而得之，他有所不欲觀者，非其道也。觀此兩者本同也，因出而異名，經曰：天下萬物生於有，有生於無，故本同而名異。妙無非無，妙有非有，故曰有常可使無，無常可使有，有無同名為常，故得同稱為玄也。有無一也，無固玄也，有亦玄也，故曰同玄。經曰萬物並作，吾以觀其復，復命曰常，經中三觀，曰妙曰徼曰復，後知觀復之觀，徼妙一也。
○林氏曰：常無常有兩句，此老子教人究竟處，此兩欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也，有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出。能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者造化之妙也，以此而觀，老子何嘗專尚虛無。若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。
○倪氏曰：無與有，皆道之常，常無，道之未形者也，常有，道之已著者也。道常無亦常有，有無相生，不可缺一。道之常無者，欲人觀道之妙也，妙者精而在其中者也。道之常有者，欲人觀道之徼也，徼者粗而在邊者也。世謂老子專言無不言有，以此首章，有無並舉，未嘗偏有所取合也。於首章言之，可見其作書之意也。諸家說多以無欲有欲為句，夫欲者道之蔽也，無欲可爾，豈可有哉。
○呂氏曰：觀妙者觀於內也，妙者神也，神者妙萬物而為言也，故內觀者攝動心，止欲念，聚神光，結正炁，凝胎真也。太上有內觀定觀之經，仙真有收視返聽之訣，《真誥》曰：內觀者為靈仙之根也，徼，邊隅也，又歸也。
○董氏曰：凡遠而無所至極則其色必玄，其在人心乃淵默無象之義，關尹子所謂不可測不可分，故曰天曰命曰神曰玄，合曰道是也。
○或曰：諸家皆以常無欲常有欲句解之，今獨取常無常有句解者何也，曰諸家皆以常無欲常有欲句解者，理非不通也，但與下文同謂之玄意不相屬，若常有欲，豈可謂玄，又曰有欲者亡身，亡身為玄，可乎？又有以常有欲為運用工夫，此說非不妙，亦未免牽強耳。不若常無常有句絕者，平易而理長也，今故取之。
玄之又玄，眾妙之門
何氏曰：妙固妙也，徼亦妙也，故曰眾妙。
○林氏曰：玄之又玄者，贊言其妙也。眾妙即《易》所謂妙萬物者也。門言其所自出也，此章人多只就天地上說，不知老子之意正要從心上理會。
○呂氏曰：玄者微妙之極也。又曰玄，天也，玄之又玄，則天中之天，鬱羅蕭臺，玉山上京，在人乃天谷神宮也。為腦血之瓊房，津液之山源，百靈之命宅，自已長生大君居之，人能以神內觀於天中之天，則胎仙自成，天門自開，萬神從玆而出入，故曰眾妙之門。
○柴氏曰：乾坤闔闢，體用出入之所，何莫由斯門也。
○劉氏曰：玄之又玄，謂元之始自然也，此乃眾妙之門戶。此章首論道，次論天地，又以次論人心，可謂盡之矣，學者當默識之。
○董氏曰：理事皆從此出，故云眾妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。
何氏曰：夫道者無狀之狀，無物之象，陶冶變化，天地之美具焉。一陰一陽之道，繼善成性，知之者不如忘所知，况天下皆知乎哉。故知美為美，不如不知之美為至美。人皆知為美，則美中有惡，以知之淺也。知善之為善，不如不知之善為至善，人皆知為善，則善有不善，以知之外也。
○呂氏曰：夫體道全德之士，與物混成，等其自然，天下皆知其美者自美，吾不知其美，善者自善，吾不知其善。大齊物我，超乎對偶之外，豈有美惡善不善之為對哉。世人不悟乎未始有物，溺於私見，或以貌象聲色為美，功名富貴為善，妄心一起，雖惡而美之，雖不善而善之，今之所棄，後或用之，昔之所是，今或非之，則美與惡、善與不善，奚擇焉。
○吴氏曰：美惡善不善之名，相因而有，以有惡故有美，以有不善故有善，皆知此之為美，則彼為惡矣，皆知此之為善，則彼為不善矣。欲二者皆泯於無，則無美惡善不善矣。
○林氏曰：此章即有而不居之意，有美則有惡，有善則有不善，美而不知其美，善而不知其善，則無惡無不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
何氏曰：夫言無必有，言有必無，相生也。難作於易，易圖於難，相成也。尺有所短，寸有所長，相形也。高岸為谷，深谷為陵，相傾也。鶴鳴子和，如聲音形動影隨，如前後善否美惡，常對立於天下，凡小知小識，有美有善，不如不識不知，盡善盡美也。
○李氏曰：有生於無，無生於有，難事易，易事難，長則短，短則長，纔有高，便有下，有聲音，便相和，前隨後，後隨前，故有無難易，互相倚伏，有美便有惡，有善便有不善也。
○呂氏曰：兩儀既立，物物為對，故相生之以有無，相成之以難易，相形，之以長短，相傾之以高下，相和之以音聲，相隨之以前後，動涉有為也。
○林氏曰：此六句皆喻上面美惡善不善之意。
○歐陽修曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也。老子之為書，其言雖若虛無，而於治人之術至矣。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
何氏曰：聖人能知無，知道之樞機，故人皆事事，我處無事之事，於物與之為娛，吾何心於事。人皆言言，我行不言之言，言未嘗言，與人並立，而使人化，吾何心於言。
○呂氏曰：且有無難易長短高下音聲前後，既有對偶，未免乎累，是以聖人遺物離人，獨立乎萬物之上，不與物為對，經所謂獨立而不改，物無能偶之者，故能為無為，事無事，忘言忘象，默符自然，豈假容聲哉。南華言至為去為，至言去言，故曰處無為之事，行不言之教。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
何氏曰：聖人作而萬物睹，萬物作聖人烏得而辭，雖不辭生之為之之責，而亦不有不恃，不居其成，而功在聖人，自不可却而去者，勢也，非聖人意也。
○林氏曰：天地之生萬物，千變萬化，相尋不已，何嘗辭其勞，萬物之生，盈於天地，而天地何嘗以為有，如春生秋殺，而造化何嘗恃以為能，故曰生而不有，為而不恃，其意只在於功成而不居，故以萬物作焉而不辭三句發明之。作猶《易》坤作成物也，此即舜禹有天下而不與之意，有其有者不能有，無其有者能有之，《書》曰：有其善，喪厥善，故曰夫惟不居，是以不去。
○李氏曰：不辭不有，不恃不居，彼此兩忘，有無不立，是以真一常存，而不去也。
○呂氏曰：聖人體道在己，其用心也不勞，其應物也無方，故萬物並作，隨感而應，若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也，故曰萬物並作而不辭。自形自色，自生自化，各極其小大，而遂其性，孰有之哉。關尹子物非我物不得不應，我非我我不得不養，故應物而未嘗有物，養我而未嘗有我，故曰生而不有。澤及萬世而不為仁，覆載天地而不為大，故曰為而不恃。功蓋天下而似不自己出，認之則惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也，在己無居，物莫遷也。惟其不自居、不自有、不自恃，所以與物翱翔於萬物之上而自若，未始或去也。
○吴氏曰：作謂物將生，不辭不有，不恃不居，此天地無為之事也。不去常存也，天地不居，成物之功，故其功常久而不去。
○董氏曰：此章進學者於名迹兩忘之地也。
不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
李氏曰：不矜自己之賢能則民淳，不貴奇貨則民富，不見可欲則心定。
○吴氏曰：尚謂尊崇之，貴謂寶重之，見猶示也，不尚之，不貴之，是不示之以可欲，使民之心不争。不為盜，是不亂也。
○林氏曰：尚，矜也，我以賢為矜尚，則必起天下之争，禹惟不矜，天下莫與汝争能，便是此意。我以寶貨為貴，則民皆有欲得之心，其弊將至於為盜，人惟不見其所可欲，則其心自定。
是以聖人虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
李氏曰：虛其心，全性也。實其腹，全命也。弱其志，全神也。強其骨，全形也。
○呂氏曰：前言不貴難得之貨，不見可欲，即是虛其心也。不尚賢，即是弱其志，若曰止是虛其心，則恐泥於頑空。若曰止是弱其志，則恐不能自立。故復言聖人之治身也，須虛其心，更須實其腹，既弱其志，更須強其骨，虛者實之對，弱者強之敵，靈臺朗徹，虛室生白，不受一塵，是虛其心也。既虛矣，不能吐納太和，咀嚼沆滋，飲玄英之無母，食大梵之天粱，以實其腹，徒守性空，安能脫胎神化，白日上昇也哉。由是觀之，虛心實腹，不可偏廢也，明矣。以謙自下，以卑自牧，是弱其志也，志既弱矣，然聞道不能說於力行，則無所卓立，安得如《易》所謂天行健，君子以自強不息。內鍊之士，或幹旋泝流，上通三關而補於腦，腦滿則骨強矣。弱志強骨，不可偏廢也，亦明矣。
○何氏曰：虛心者清本超原也，實腹者積精累炁也，離虛坎實之道，其神全矣。弱志者專炁致柔也，強骨者聞道勤行也，坤順乾健之道，其德全矣。
○柴氏曰：無自賢，無貴貨，無所欲，則心中自虛靈，腹中氣自實，心虛無物，志自柔和，腹中有養，骨自強健矣。
常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
何氏曰：神與德俱全，自有不言之化，使民由之而不自知也。昔有知而今無知，昔有欲而今無欲，《莊子》：同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣，豈敢自私用智而他為哉。下之人則不敢為，上之人則為無為，薰然至治之感，無迹可尋。
○林氏曰：古者其民淳樸而無所知，無所欲，雖其間有機巧心者，所知雖萌於心而亦不敢有作為也。聖人之治天下也如此，聖人於世亦無所容心，其為治也，皆以無為為之，所以無不治也。
○呂氏曰：無為即道也，聖人以道唱於上，百姓以道和於下，朝斯夕斯，顛沛必於是，造次必於是，非道不行，非道不言，凡所作為，則無為之道。若為於有所為，則心勞形役，而終於憊矣。為之於無所為者，雖服餌英華，嘻吸天炁，漱咽雲液，運鍊玄珠，上際於天，下蟠於地，妙用縱橫，神凝迹移，百體俱理矣，故曰為無為，則無不治。
○董氏曰：此章言忘貴尚，泯思慮，則復於無為而合至理也。
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。
吳氏曰：或，疑辭，不敢必也。道之體虛，人之用此道者，亦當虛而不盈，盈則非道矣。淵，深不可測也，宗者，宗祖之宗，族之統也。道者萬物之統也，故曰萬物之宗。似者，亦不敢必之辭也。
○何氏曰：沖，虛也。道貴以沖虛為至用也。莊子知無用而始可言用，如盈則中不虛，其用小矣。似者，杳乎難正言之也，虛之至也。
○林氏曰：沖，虛也，道體雖虛，而用之不窮，或盈或不盈，隨時而不定也。似者，以疑辭贊美之也。萬物之宗，即莊子所謂大宗師也。
○李氏曰：道沖而用之，或不盈，謂不自滿也。不自滿者必受益，挫銳解紛，虛中忘我之謂也。
○呂氏曰：天一生水，其用在中，故曰沖。沖字從水從中，言炁中有真一之水，是名為沖。沖者炁也，和也。金華真人曰：沖和入體以活，谷神能知沖用飛升崑崙，正言道以沖界為用也。嚴君平曰：沖以虛為宅，和以無為家，以虛無為之用，自然不至於盈溢也。惟其不盈，故能淵兮似萬物之宗。夫淵者至深而不可測，至靜而莫能動之謂也。萬物之宗，即至道爾。宗者祖也，生一生二生三生萬物，則道者豈不為萬物之宗祖乎。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
吴氏曰：夫說者又鈍，光者必暗，猶盈者之必溢。道不欲盈，故銳者挫之，而不欲其說，光者和之，而不欲其光，此四句言道之用不盈也。
○林氏曰：挫其銳，言其磨襲而無圭角也。解其紛，言處其紛擾之中而秩然有條也。光而不露，故曰和其光。無塵而不自潔，故曰同其塵。
○李氏曰：挫銳解紛，和光同塵者，虛中忘我之謂也。
○呂氏曰：挫其銳者，摧挫其剛銳名利之氣，澹泊自居，不露圭角之謂也。解其紛者，解釋其紛譁擾亂之心，沉默自處，不與物交之謂也。光者，光華也，塵者塵俗也。《莊子》曰：宇泰定者，發乎天光。儒者曰：充實而有光輝之謂大，今也以沖為用，則雲腴天光，日精月華，流入四肢，內既充實，光輝自然發越，莫不粹然見面而盎背，其與常人亦異矣。沖和既實於內，神六又發於外，直須溫柔平易，混世同塵，並處雜居，而不决擇，不然則人將指傲世怪誕不經之人也。
○何氏曰：其虛云何，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵也。此四者泯然無迹，則心如太虛，谷以虛應，道以沖用，此章兩言似或者，所謂活句，宜詳味。
湛兮似或存。
吴氏曰：湛，澄寂之意，道之體虛，故其存於此也。似或存而非實有一物存於此也。此一句言道之體虛也。
○呂氏曰：湛，澄清瑩徹，似或存者，如在而非在，非有非無之象也。仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽然在後是也。
○林氏曰：若存若亡，似有似無，故曰湛兮似或存也。
吾不知誰之子，象帝之先。
吴氏曰：吾不知誰之子，問辭也。象帝之先，答辭也。象言天有象，帝言天之主宰也。天亦由道而生，故曰象帝之先。
○李氏曰：象帝之先者，太極未分前也。
○呂氏曰：《黃庭經》問誰家子在我身，即所謂吾不知誰之子也，即自己性真，自古以固存，長於上古而不為老，故曰象帝之先。
○董氏曰：此章言妙本沖虛，而其用不測也。
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
吴氏曰：仁謂有心於愛之也，芻狗縛草為狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心於愛物，而任其自生自成，聖人無心於愛民，而任其自作自息，故以芻狗為喻，蓋聖人之心虛而無所倚著，若有心於愛民，則心不虛矣。
○林氏曰：生物，七也，天地雖生物而不為功，與物相忘也。養民，仁也，聖人雖養民而不以為恩，與民相忘也。不仁，不有其仁也。芻狗祭則用之，已祭則棄之，喻其不著於意而相忘爾。經曰：上德不德，是以有德，不仁猶不德也。《莊子》大仁不仁，又曰：至德之世，相愛而不知以為仁也，亦是此意。
○呂氏曰：天地無恩而大恩生，聖人不仁則大仁成，以其無私也，故謂之不仁。天無私覆，地無私載，聖人無私化，當生則生，當死則死，惟元炁之所運，天地聖人未嘗容心於其間，譬猶芻狗耳。芻者草也，束芻為狗，以供祭祀，當其用也，盛以中篋，被以文繡，尸祝齋戒以將之，敬之至也。及其已事，行者踐之，爨者焚之，抑無用之棄物耳。天地於春生夏長之時，疑若仁愛之厚，及其凋落之際，天地所不能生。聖人於矜憐撫養之時，疑若仁愛之厚，及其死亡之際，聖人所不能救。亦猶尊芻狗於未祭之前，而棄之於已祭之後，未祭之前所當敬也，已祭之後，所當棄也。故以芻狗為萬物百姓生殺之喻，不如是則不足以見天地聖人之無私，因其不仁，乃所以見天地之大也。
○李氏曰：天覆地載，化民育物，可謂至仁。言不仁者忘其所自也。聖人愛民治國，亦復如是，修身養命，亦復如是。
天地之間其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
吴氏曰：橐籥，噓風熾火之器也。天地間猶橐籥者，棄象太虛，包含周遍，籥象元炁，氤氳流行之用。不屈謂其動也直，愈出謂其生不窮。惟其橐之虛，而籥之化，化者常伸，故其籥之動而棄之生，生者日富。在天地之間如此，其在人也，則惟心虛無物，而氣之道路不壅，故炁動有常，而虛中之生出益多。數猶速也，窮謂氣乏，人而多言則氣耗損，是速其匱竭也。不如虛心固守其神，使外不入，內不出，則其中虛也無涯，而所生之氣亦無涯矣。
○林氏曰：橐籥用而風生，其體雖虛而用之不屈，動則風生，愈出愈有，天地之間，其生萬物也亦然，棄籥之於風，何嘗容心焉。天地之於生物，亦何嘗容心焉。故以此喻之。多言數窮，不如守中者，意謂天地之道不容以言盡，多言每每至於自窮，不如默然而忘言，孔子曰：予欲無言，天何言哉，四時行焉，百物生焉，正此意也。
○李氏曰：此章乃結上章道沖而用之之義。天地之間，其猶橐籥者，虛中也，虛而不屈者，無心也。動而愈出者，應變無窮也。不如守中者，亦虛中而已。
○陸氏釋屈作竭，文始妙道真人問老子曰：道德修身至要，在於何章？老子曰：在於守中抱一，深根固蒂。曰：何謂守中？老子曰：中者中宮也。原夫赤子在母腹中，臍蒂與母臍蒂相連，暗注母炁，母呼亦呼，母吸亦吸，綿綿十月，氣足神備，脫蒂而生，亦猶果之受氣既足，脫蒂而下也。臍間深入三寸謂之中宮，亦曰黃庭，男子謂之氣海，女人謂之子宮，吾昔受太上道君訣曰：勤守中，莫放逸，外不入，內不出，還本元，萬事畢。勤守中者，一意以守元海也。不出入者，令往來之息兀然注於中宮氣海，勿使息之出入也。還本元者，臍間乃一萬二千五百息之源，五臟六腑生氣之本，以息還歸本源，以神御之，使息定息住也，右此乃呂氏本所載。
谷神不死，是謂玄牝。
呂氏曰：谷者天谷也，神者一身之元神也。天之谷，含造化，容虛空，地之谷，容萬物，載山川，人與天地同所稟，亦有谷焉。其谷藏真一，宅元神，是以人之頭有九宮，上應九天，中間一宮謂之泥丸，又名紫府。九宮之外，別有一宮，亦有數名，一名寥天，又名天關，又名玉京山，崑崙頂，太淵池，又名天谷，乃元神所住之宮，其空如谷而神居之，故謂之谷神。神存則生，神去則死，且日之接於物，夜則交於夢者，神不安其居也，使其去而不還，游而不返，則死生之途隔矣。由是觀之，人不能生而神生之，人不能死而神死之。然谷神所以不死者，由玄牝也。玄，陽也，天也，牝，陰也，地也。玄者天之色，純陽虛無之炁，輕清而浮於天。其字從無從火，自無而生，居於玄元之宮，故為玄也。
牝者地之性也，純陰穀實之氣，重濁而沉於地，其字從氣從米，自有而生，居於牝元之府，故為牝也。二熙升降於呼吸之間，有法以制之，逆其所順，使陰不得而長，還其所生，使陽不得而微，以無為有。易有為無，以坤元穀實之氣，升而出之，以天元虛無之炁，降而歸之。天炁既歸於身，則陰滓自然蕩盡，復為純陽之人矣。故曰還將上天炁，以制九天魂，然則玄牝二炁，各有深旨，非遇至人，授似口訣，不可得而知也。苟知二氣之所由，則知玄牝之妙。食其太和，襲其炁母，以養其神，神依其黑，得以歸其谷而不死，豈非玄牝之功乎。故曰谷神不死，是謂玄牝，《靈樞神景內經》：天谷元神，守之自真，上下玄牝，子母相親。又曰：玄牝乃天地之器，奪之以神，得之以真，昇降之道也。
○何氏曰：谷，虛也，神所舍也，人自壯趍老，自老趍死，以精神耗散，不知安靜頤神，雖日宴坐而馳心於外，則谷不虛而神不存，何以不死。惟求精於杳冥，求物於恍惚，形神洞達，與道合真，可以長生。玄，天也，虛也，牝，地也，靜也，人能積虛以通神，致靜以養真，則玄牝不死之道得矣。
○李氏曰：谷神不死，虛靈不昧也。玄牝者，一陰一陽也。
玄牝之門，是謂天地根。
呂氏曰：既以昇降為玄牝，則門者乃玄牝二無出入之門戶也。泥丸宮之前有明堂，明堂下通於鼻，故鼻為玄門。鼻通六府出入者，輕清之炁以接於天，故謂之天根。牝元宮之上有黃庭，黃庭通重樓而至口，故口為牝門，口通五臟出入者，重濁之炁以接於地，故謂之地根。世人不窮其本，不究其源，便以鼻為玄，口為牝，則玄牝之門又將何以名之，此由不造其妙也。
○何氏曰：致虛極，守靜篤，入得此門，天地之根盡在是矣。蓋天付以炁，地付以精，聚而為神，此其根也。根不拔則命可久也，故曰我命在我不在天地，又曰：我與天地分一炁而治，自守根本是也。
○倪氏曰：玄者陽也，乾也，天玄是也。牝者陰也，坤也，牝馬是也。門者所由出入，乾坤一闔一闢也。根者猶木之根，生之本也。《易》所謂易有太極，是生兩儀。又曰：乾坤易之門是也。
○李氏曰：一闔一
闢，生天生地。
○劉氏曰：玄，陽也，牝，陰也，門者二炁橐籥之門，如
前章云眾妙之門，亦如語云誰能出不由戶，何莫由斯道也。未有天地，先有元炁，是謂天地之根也。
綿綿若存，用之不勤。
呂氏曰：綿綿者，不絕如綫之謂也，當其玄牝二炁入乎其根，閉極則失之於急，任之則失之於蕩，皆非正也，欲其綿綿續續，勿令間斷，若存而非存，若無而非無，真息來臻於泰定之中，如龜之藏，如蛇之墊，未嘗至於勤勞迫切也。《莊子》云：古之真人，其息深深，息之以踵，《靈樞內經》：混沌靈感，昇雲煉根，綿綿不息，用之胡勤。
○何氏曰：綿綿永存，繩繩不窮，湛兮似或存也。用之雖不可既，終身有不勤者，勤則勞且竭矣。太史公曰：凡人所生者神也，所托者形也，神太用則竭，形太勞則弊，形神離則死。
○吴氏曰：綿綿謂長久不絕，存謂神之存，勤，勞也。凡氣用之逸則有養而日增，用之動則有損而日耗，言神長存於中，則氣不消耗也。
○李氏曰：一闔一闢往來不息，莫知其極，動靜不惑，不勞功力，生生化化而無窮也。《列子》全載此章，乃曰黃帝書曰云云，按葛仙公《內傳》，黃帝時老君為廣成子為帝說此經，故帝著書乃引此章云。
天地長久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
何氏曰：天地一於生物，而不自生，經曰生而不有，長而不宰，是謂玄德，皆言天地不自生，乃能長生，故曰博厚所以載物，高明所以覆物，悠久所以成物，記三言物皆主於生物，而不言天地之自生。
○李氏曰：天不自天，地不自地，故生不息。
○林氏曰：此章以天地喻聖人無容心之意，天地之生萬物，自然而然，無所容心，故千萬歲猶一日也。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私。
何氏曰：聖人配天地而無疆，奉覆載以無私，以勞天下，豈不以天地與我同根，萬物與我同體，人皆取先己獨取後，自後而人先之，人皆取實己獨取虛，形外而道存之。又曰：聖人以道為身而無身，何私之有，此其所以參天地而無窮歟。
○吳氏曰：後謂卑賤在下，先謂尊高在上，外謂清靜無為，存謂長生住世，無私謂後其身，外其身，成其私謂身先身存，聖人非欲成其私也，而自有身先身存之效，假設眾人有心成其私者，言之則為能成其私也。
○李氏曰：聖人不自聖，故與天地合德。
○林氏曰：聖人之修身，無容心於先後，無容心於內外，故莫之先而常存，是以無私而能成其私，此一私字非公私之私也，若以為公私之私，則不得謂之無容心矣。此語是老子誘人為善之意，及釋氏翻出來則曰真空實有，真空便是無私之意，實有便是能成其私之意。
○河上公曰：人以為私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私。