利以養人，而貨以化之，故交利而俱瞻。聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於决性命之情，而饕責富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利，孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無所不受。外視而明，則有所不及。聖人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目。《莊子》曰：賊莫大於德，有心而心有眼，故聖人去之。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。
寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。處貴而以為累，則患莫大焉。以富為是者，不能辭祿。以顯為是者，不能辭名。親權者，不能與人柄，操之則慄，拾之則悲，玆寵辱所以若驚歟？慘怛之疾，恬愉之安，時集於體，怵迫之恐，欣歡之喜，交溺於心，玆大患所以若身歟？
何謂寵辱？寵為下。
龍之為物，變化自如，不可制畜，可以覆焉，則志於豢養，有辱之道。古之善為士者，三旌之位，不足易其介，萬鐘之祿，不足遷其守。居寵而思危，在福而若坤，則何辱之有？貪夫位也，慕夫祿也，知進而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則為下之道。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
軒冕在身，非性命之理也。物之儻來，寄也，寄之來不可拒，故至人不以得為悅。其去不可圉，故至人不以失為憂。今寄去則不樂，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿驚乎？柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循牆而走，則異於此。
何謂貴大患若身？
據利勢，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長守貴而無息。譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢，以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。
吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
人之生也百骸九竅六臟，賅而存焉，吾誰能為親，認而有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不貳。顏子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而無變於己，况得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我，將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外死生齊終始者為友，吾有何患？且寵者世所榮也，而以為辱，貴者人所樂也，而以為患，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位為樂，幾是已。
故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
天下，大器也，非道莫運；天下神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身而不自賤以役於物者，若可寄而已；知愛其身而不自賤以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，緒餘以為國家，土直以治天下，世俗之君子，乃危身棄生以殉物，豈不悲夫？
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，
目主視，視以辮物，夷則平而無辮，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。
聽之不聞名曰希，
耳主聽，聽以察物，希則概而有間，非聽所聞，故名曰希，大音希聲是已o
傳之不得名曰微。
微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。
此三者不可致詰，故混而為一。
太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辮清濁？大象無形，孰為巨細？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？
其上不皦，其下不昧，
形而上者，陰陽不測，幽而難知，玆謂至神，故不皦。繳，言明也。形而下者，一陰一陽，辮而有數，玆謂至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
道之體，若晝夜之有經，而莫測其幽明之故，豈貌像聲色，可得而形容乎？
故復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不睹其端倪。猶如一性靈智自若，而莫究其運用，謂之有而非有，謂之無而非無。若日月之去人遠矣，以鑒燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
迎之不見其首，隨之不見其後。
其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢仁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍惚而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。