太极拳要学会“运裆”，也就是裆走圆弧，学会了裆圈的旋转方法，其他就方便了，因其方法是一样的，所谓一通百通。如此继续往下练，就能有比较系统而又正确的架子，并在老师的“精微”之处加以研练，越“精微”其质量越高。太极拳之松柔是内功的基本法则，甚至要练很长时间。其方法从和兆元的《“耍拳”之公式》为好，如此练下去上功极快。太极拳之“无为”修炼法是耍拳公式的产物，不注重形体上的绝对标准，着重内功的修炼，所谓“拳无拳，意无意，无意之中是真意”，练太极拳就是练的“真意”。太极拳的“无为”是由“有为”开始，由“有为”进入更高的“无为”修炼，如达至“无为无不为”之境者，则如唐代李道子的《太极授秘歌》：
无形无相，全体透空。
凝神悟道，契机通明。
太极拳要做到“自动化”首先要“一动无有不动”，是有规律的动，不能手脚不一致。这里有一个关键，就是“以裆代手”，“裆”是指挥中心，是带动整个动作的发动枢纽。在松柔的基础上下功夫，继而进入自然的“耍拳”公式之境界，有“有为”而达于“无为”，由“运裆”带动腹式呼吸。此内外相合、上下相随，一开皆开、一合皆合，一动俱动，一静俱静，无过不及，不贪不欠。其动作全在于自动化，无需用意识来完成。当然初学要有规矩，没有规矩不成方圆，先熟其招，后求其精。拳经云：“有着熟而渐悟懂经，由懂经阶及神明”。这是长期储存反复应用的结果。就像我们背诗、背口诀，背得滚瓜烂熟，一有机会，这些熟知的东西一涌而出。当然更重要的是太极拳的总体结构，“以裆代手”、“以身领手”是由内达外，不觅而得的内劲。内功到了一定程度，外形动作的变化不重要，或紧凑、或开展，而内在的动力不变，就像钟表的机芯，是动态的基础，表壳可以任意调换，形是给人看的，但是表芯的好坏，是手表质量的关键。太极拳也是一样，它的内劲是不形于外的，是长期锻炼的结晶。赵堡太极是“运裆”来带动刹手的，故有“以裆代手”的说法。木偶戏的表演是演员手的运作，而这个手牵动了整个木偶的动作，演技精湛绝妙，也在于手之灵乎。我之练太极拳也颇似木偶戏中之木偶，而千变万化之动作是由裆胯指挥，而这个“裆”就是木偶戏中的“手”。杜元化在《太极正宗》中说：“以膀胯为主宰”，“周身活泼全赖于此”，“两胯为天机，贵于松活”。太极拳在裆的指挥以自动化之程度演练太极。练功有素者可以体察、亲证、妙悟到其中奥秘。
九、太极之道
易经曰：“一阴一阳为之道”，“为天下之母”，太极者阴阳之道，无极生太极，太极生两仪，两仪者阴阳也。《内经·素问》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”阴阳是自然界对立统一的根本法则，一切事物的变化都依据这个法则发生的，所以生存毁灭都由这个法则起始的，这就是自然界一切奥秘的所在，人也是自然界生物之一，治病必须寻求这个根本法则。
由于自然界的一切事物都是阴阳对立统一体，并且都是由阴阳代表的两性物质产生的，人体不仅要保持体内的阴阳平衡，而且还要与自然界的阴阳相适应。《素问》曰：“生之本，本于阴阳。”所以经常地保持阴阳二者的相对平衡，就能延年益寿。古人有真人、至人、圣人、贤人，他们以各种不同的方法调和阴阳，而得出的效果也不一样，这里仅介绍真人之修炼法，《素问》曰：“上古有真人者，提契天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”所以说只要能够保持阴阳相对平衡就不生病，所谓“阴平阳秘，精神乃治，能把握阴阳者，即能长寿。”
太极拳练的就是阴阳，一阴一阳为之道，就是在阴阳两个对立中寻求和谐与统一。太极拳是从阴到阳，从阳到阴，阴中有阳，阳中有阴的辩证统一运动。拳经云：“阳中寓阴，阴中寓阳。”“粘即是走，走即是粘。”阴不离阳，阳不离阴。阴阳相济方为懂经，懂经后越练越精，才能随心所欲。这就是老子所谓“万物负阴而抱阳”的精妙绝论之论述。阴来阳走，阳来阴走，相互交替，若阴阳互抱，“阳长阴消，阴长阳消”，道出了天地万物的根本道理。