人类有了生命，生了根，不挂空，然后才有日常的人生生活。离别，有黯然消魂之苦；团聚，有游子归根之乐。乔居有怀念之思，家居有天年之养。这时，人易有具体的怀念，而民德亦归厚。
吾友唐君毅先生曾云：人自觉地要有担负，无论是那一面，总是痛苦的。此言甚善。一定要以天下为己任，一定要以道为己任，其生命中总不免有破裂。即偏倾在某一面，而有了个沉重的担负。若是生在太平盛世，则不识不知，顺帝之则，岂不是好？否则，若只是顺艺术性的兴趣之鼓舞，则亦随时可以起，随时可以止。此亦是充实饱满之自娱。再不然，上上者无适也，无莫也，义之与比。无可无不可。此是大圣人之圆盈浑化，若没有先天的根器，很难至此。不幸，生在这个崩解的时代，既不能不识不知，顺帝之则，复不能顺艺术性的兴趣之鼓舞以自娱，更无大圣人浑化之根器，则其破裂偏倾而有担负之苦，亦势所当然。我以孤峭乏润泽之生命，只能一往偏倾，求其生命于抽象之域，指出时代症结之所在，凸出一思想系统以再造。甘愿受此痛苦而不辞，则亦安之若命也。我们这一代在观念中受痛苦，让他们下一代在具体中过生活。
二、哲学智慧的开发
一、有取之知与无取之知人的生物生活，一方面是吃食物，一方面是消化食物。吃是有取，消化是无取。人的意识生活亦是一方是有取，一方是无取。有取于物是明他，无取于物是明已？明己即自觉也。从学问方面说，明他是科学活动，给我们以知识？；明己是哲学活动，不给我们以知识，而给我们以智慧。人生自觉的过程？即是哲学智慧的开发的过程。是以老子说：为学日益，为道日损。？为学即是有取，故日益也。为道即是无取，故曰损也。损之又损，以至于无。？即表示从明他而纯归于明己也。
孔子曰：知之为知之，不知为不知，是知也。？这个知就是自知之明，故此是一种智慧语。《庄子齐物论》篇载：
啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎曰：吾恶乎知之。子知子之所不知耶曰：吾恶乎知之。然则物无知邪曰：吾恶乎知之。虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪庸讵知吾所谓不知之非知耶？
你知道这个那个吗？我全不知。你知道你不知吗？我全不知。我只是一个无知？这个无知就是把一切有取之知？停止而归于一个绝对之无知。这个无知？就是从不断的超越亦即是绝对的超越所显之无知。而无知就是一种自觉之真知，亦是最高的智慧。此不是科学之知也。故云：庸讵知吾所谓知之非不知耶庸讵知吾所谓不知之非知耶？你那些有取之知，对自知自明言，全不济事。我这种不知，对自知自明言，倒是一种真知。故要返回来而至无取之知，则必须把一切有取？打掉，洒脱净尽，而后归于照体独立，四无傍依，此之谓哲学智慧之开端。
一天，邵尧夫问程伊川曰：你知道雷从何处起？伊川曰：我知道，你却不知道。尧夫愕然，问何故？伊川曰：你若知道，就不必籍数学来推算。求助于数学，可见你不知也。尧夫曰：你知从何处起？伊川曰：从起处起。尧夫一听佩服之至。从有取之知？的立场上说，知道一定的起处？才算是知。现在却说从起处起？,这等于没有答复，如何算得知？岂不是笑话？至多亦是玩聪明。但是邵尧夫毕竟不同。他听见这话，却佩服程伊川的智慧？这不是玩聪明。这是从有取之知？转回来而归于无取之知？的一种境界。
大凡从有取之知？的追求，而至于知有无穷无尽，即知有一个无限，不是你的有取之知所能一口吞，因而转回来而归于谦虚，或归于自己主体？之自知，这都是一种智慧的表示。当牛顿晚年说：我只是一个海边上的小孩在拾贝壳，我所知的只是沧海之一粟。这就表示牛顿已进到谦虚的智慧。当康德晚年说：上而苍苍者天，内而内心的道德律，我越想它，越有敬畏严肃之感。这就表示康德已进到归于自己主体之自知？的智慧。
由科学家的追求而归于谦虚，我这里且不说。表示无取之知的哲学活动也是一种学问，此就是哲学。我在这里要说一点：籍哲学活动所表示的哲学智慧之开发？之意义。