上节既言生财有大道，此节又就财上拈出仁不仁之两端以发明之。仁者以财发身，非求发其身也，财散而身自尊也。不仁者以身发财，非不爱其身也，知有财而不知有身也。自古人君所以事不克终，而府库非其有者，只为人心乖乱，不知有义耳。上既好仁，则下自然好义。下好义则事可久成，富可长守。是仁人不有其财，乃所以能有其财也。岂逆众敛怨戛戛自计者所可知哉。此正仁者以财发身之事。
孟献子曰：“畜［许六切下同］马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长［丁丈切］国家而务财用者，必自小人矣，彼为［去声］善之。小人之使为国家，灾害并至，虽有善者亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。（孟献子，鲁贤大夫仲孙蔑也。畜马乘士，初试为大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上丧祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。自，由也。彼，指小人也。善之，谓长于其事。善者，谓善人也。）
此则言不仁者以身发财之事也。不仁者以身殉财而不顾，岂可用乎？国有盗臣，不祥莫甚，而曰：与其有聚敛之臣，宁有盗臣。所以极言其不可用也。何也？盗臣止于盗国，而聚敛则祸及民矣。献子斯言盖谓国不当以利为利，以义为利也。大抵有国有家而务财用者，必自小人始。彼为善于其事，是以世主甘心焉，心计之巧，算析秋毫，善之之谓也。不幸而使小人专国家之权，元气既伤，本根既拨，则灾害并至。虽有善者，亦不能如之何矣。此正以身发财之效也。于是复申言，此谓国不以利为利，以义为利。丁宁恳切，为人上者宜动心焉。
右第六章，论平天下在治其国。
十三《中庸》
中者，不偏之名。庸者，平常之号。岂高深幽远，荒忽诞漫而谓之道哉。虞书曰：典者，此也。禹曰：彛伦者，此也。乾坤曰：易简者，此也。斯道不明，世教日坏。为杨为墨，而民性乱于兼爱为我；为仪为衍，而民性乱于朝纵暮衡；为申为韩，而民性乱于刑名；为鞅为斯，而民性乱于功利；为黄为老，而民性乱于槌提绝灭。浮屠晚出，其祸尤大。三纲九法，人道之所赖以立者，一切断弃。鼓雄诞之说，以愚民幻众，往往世俗安之若当然，而先王教法，生民日用之经，反视之以为异矣。中庸二字，古所未命，吾夫子揭而名之，示万世大道之标准。而一书三十三章，又幸成于子思之手，此正后学之所宜汲汲也。为吾圣人之徒者，乃复支离传注，转相荧惑，然则中庸之德，民真鲜能矣夫。
第一章
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。（命，犹赋与也，率顺也。）
天命者，天之与我之谓也。至善而无恶，至灵而不昧，所谓性也。顺乎此性，斯之谓道，无所不在，无所不通，本何假于修哉。惟夫昏于意念，汨于情欲，动于血气，蔽于物我，沦于习俗，而拂乱其所固有者焉，是故不可以不修也。修之如何？顺其固有而已。《成汤》曰：“维皇上帝降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。”降衷即天命之性也。若即顺也。猷即道也。非君师则不能绥之性。何由？若圣人之教，所以阐斯道，觉斯民，而使之修以顺其性者也。是教也，大经大法之所由以立。外是而曰修道云者，君子不由也。
道也者，不可须臾离［去声下同］也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见［音现］乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。（隐者，未露。微者，未着。皆谓念虑方萌之始。不睹不闻，自心自知，故曰独也。三个其字，皆指君子而言。）
道者，率性之谓。才不率性即为非道，安可须臾离乎此。君子所以戒谨恐惧于不睹不闻之时也，睹而后戒谨，闻而后恐惧，则已晚矣。此正是做不可须臾离工夫。一意之起，一念之动，便离了。方其不睹也，不闻也，自以为隐也而不知莫见于此焉，自以为微也而不知莫显于此焉。隐即见，微即显，非二事也，可不谨欤？故又申之曰：谨其独。独即是心之隐微不睹不闻处。舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，吾夫子之颠沛造次，必于是，皆谨独之谓也。所以修也，所以为教者也，所以率性而不离于道也。
喜怒哀乐［音洛］之未发，谓之中；发而皆中［去声］节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（致，犹极也。位者，各安其位，无愆伏薄蚀震荡之变，是也。育者，遂其生也。）
喜怒哀乐之未发，谓之中，寂然不动者也，故曰大本。发而皆中节，谓之和，感而遂通天下之故者也，故曰达道。中则和矣，和则无非中矣，非中之外别有所谓和也。观大本二字，岂是寻流逐末者所可知哉。学者往往于喜怒哀乐未发之先，不知所以用力之地。而但求中节于既发之后，是犹无根之木，无源之水，望其流行而畅茂，无是理也。人性本善，本无非道，其走作处往往全在喜怒哀乐上。喜怒哀乐之发而偏焉，是以不能顺耳。戒谨恐惧而谨其独者，所以保是中，全是和，而顺其固有之性者也。顺固有之性，则无所不通矣，是达道也。天地广大，我实范围。万物众多，我实发育。天地万物岂在吾性之外也哉。