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问：举业有妨于为学，何如？
曰：梳头吃饭，亦妨于为学否？即此是学。举业只是日用间一事，人生一艺而已。若自能觉破得失外慕之毒，不徒悦人而务自慊，亦游艺适情之一端也。
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问：举业必守宋儒之说，今既得圣贤本意，而勘破其功利之私，况文义又不可通，则作文之时，一从正意，乃为不欺也。今乃见如此而文如彼，何如？
曰：论作圣真机，固今所见为近。然宋儒之训，乃
皇朝之所表章，臣子自不敢悖。且如孔颜论为邦，行夏时，乘殷辂，岂即行其言乎？故师友讲论者，理也；应举之业；制也。德位不备，不敢作礼乐，吾从周，无意必也。惟体古训以自修，可也。
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嘉靖丁亥，得之将告归，请益。
师曰：四方学者来此相从，吾无所益也，特与指点良知而已。良知者，是〔非〕之心，吾之神明也。人皆有之，但终身由之而不知者众耳。各人须是信得及，尽着自己力量，真切用功，日当有见。六经、四子，亦惟指点此而已。近来学者与人论学，不肯虚心易气，商量个是当否，只是求伸其说，不知此已失却为学之本，虽论何益？又或在此听些说话，不去实切体验，以求自得，只逢人便讲。及讲时，又多参以己见，影响比拟，轻先儒。得失若此者，正是立志未真，工夫未精，不自觉其粗心浮气之发，使听者虚谦问学之意，反为蔽塞，所谓轻自大而反失之者也。往时有几个朴实头的，到能反己自修，及人问时，不肯多说，只说我闻得学问头脑，只是致良知，不论食息语默，有事无事，此心常自烱然不昧，不令一毫私欲干涉，便是必有事焉，便是慎独，便是集义，便是致中和。又有一等，渊默躬行，不言而信，与人并立而人自化，此方是善学者，方是为己之学。
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问：责善朋友之道，意何如？
师曰：相观而善，乃处友之道，相下则受益，相上则损。纔责善便忘己而逐人，便有我胜于彼之意。孟子此言，为章子子父责善，不善用其好善之心，故云然。盖谓责善在朋友中犹可用，若父子兄弟之间，绝不可用。非谓朋友专以责善为道也，故曰“忠告而善道之，不可则止”：“朋友数，斯疏矣”。
然则朋友中有过而不觉不改，柰何？
曰：以善服人者，未有能服人〔者〕也。以善养人，然后能服天下。
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一日，师曰：长途饭肆，望见行旅，便出道中要留欲饭之，其饥者则乐从，饱者则恶其留，虽多憎口，留客之意，终是不厌不息，是有所利也。某今所为实似之，见有过者强留之，强饭之。我之取于诸友者多矣，既业饭肆，亦自不能已于强客也。
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孔子殁，门人以有若似夫子，请以所事夫子事之，曾子虽不可，某窃有取于其事。未论有若之德何如，但事有宗盟，则朋友得以相聚相磨，而当年同志之风不息，庶乎学有日新之几，亦无各是其是之弊。
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诸君闻吾之言，未能领悟者，只作乱说，不必苦求通晓，苦求记忆。且只切己用功，见善即迁，知过即改，常令此心虚明不滞，后日当有不待思索，自然契合，自然记忆者。
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或问：裴公休序《圆觉经》曰：“终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉而住持圆觉者，如来也。”何如？
曰：我替他改一句，终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉而住持圆觉者，罗汉也；终日圆觉而未尝圆觉者，如来也。
稽山承语毕
##【补遗】
传习录拾遗（五十一条）
编者案：日本学者佐藤一斋先生着有《传习录栏外书》，徧校《传习录》诸刊本，辑录通行《全书》本所阙阳明语录三十七条，并加注疏。旅美华人学者陈荣捷先生又在佐藤氏《栏外书》基础上，从《王文成公全书》之钱德洪《刻文录叙说》及《阳明年谱》中辑录阳明语录十四条，合佐藤氏所辑，共计五十一条，并加校注，编为《传习录拾遗》一卷，刊入陈氏所著《王阳明传习录详注集评》一书，由台湾学生书局印行。此所谓“拾遗”者，仅指“拾”通行《阳明全书》本《传习录》之“遗”也，其言互见于旧刊施邦曜、南大吉、宋仪望、俞嶙、闾东、王贻乐、张问达诸种传本以及《阳明全书》所载钱氏《叙说》及《附录年谱》之中。然此《拾遗》有集零为整、便于学者研究之功，固不可废。今特移录本书而删其注评，只保留篇首案语及若干校注。
陈荣捷案：《传习录》，《全书》本共录三百四十二条。南本、宋本缺第九五条，其它诸本则共增三十七条。据佐藤一斋所校，即第二十四条后，施本、南本、俞本各增一条（均《拾遗》一）；闾本于二四一条后增两条（《拾遗》二与三）；俞本、王本于三一二条后增一条（均《拾遗》四）；闾本于三一六条后增一条（《拾遗》五）；张本于三三五条后增二条（《拾遗》六与七）；三四二条，施本、俞本增六条（均《拾遗》八至十三），王本增六条（《拾遗》二与十四至十八），张本增二十七条。除重复与王本所增者六条、施本与俞本所增者二条，与闾本所增第一条外，张本实增十八条（《拾遗》十九至三十六）。此三十六条，均载佐藤一斋之《传习录栏外书》。一斋于九十九条注又举一条（《拾遗》三十七），共增三十七条。今又从《全书》卷目钱德洪之《刻文录叙说》抄出四条，为第三十八至四十一条（另第十条），从《年谱》抄出十条，为第四十二至五十一条（另第十一条），总共增《拾遗》五十一条。
（1）千古圣人只有这些子。又曰：“人生一世，惟有这件事。”
（2）先生曰：“良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齐矣。若主人翁服药治病，渐渐痊可，略知检束，奴婢亦自渐听指挥。及沉痾脱体，起来摆布，谁敢有不受约束者哉？良知昏迷，众欲乱行；良知精明，众欲消化，亦犹是也。”
（3）先生曰：“合着本体的，是工夫；做得工夫的，方识本体。”
（4）薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止侍坐，请问乡愿、狂者之辨。曰：“乡愿以忠信廉洁见取于君子，以同流合污无忤于小人，故非之无举，刺之无刺。然究其心，乃知忠信廉洁所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破坏矣，故不可与入尧舜之道。狂者志存古人，一切纷嚣俗染不足以累其心，真有凤凰于千仞之意，一克念，即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未坏而庶可与裁。”
曰：“乡愿何以断其媚也？”曰：“自其讥狂狷知之。曰：“何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。”故其所为，皆色取不疑，所以谓之似。然三代以下，士之取盛名干时者，不过得乡愿之似而已。究其忠信廉洁，或未免致疑于妻子也。虽欲纯乎乡愿，亦未易得。而况圣人之道乎！”
曰：“狂狷为孔子所思，然至乎传道，不及琴、张辈，而传习曾子，岂曾子乃狂狷乎？”曰：“不然。琴、张辈，狂者之禀也。虽有所得，终止于狂。曾子，中行之禀也，故能悟入圣人之道。”
（5）南逢吉曰：“吉尝以《答徐成之书》请问。先生曰：“此书于格致诚正，及尊德性而道问学处说得尚支离。盖当时亦就二君所见者将就调停说过。细详文义，然犹未免分为两事也。”尝见一友问云：“朱子以存心致知为二事。今以道问学为尊德性之功，作一事如何？”先生曰“天命于我谓之性，我得此性谓之德。今要尊我之德性，须是道问学。如要尊孝之德性，便须学问个孝；尊弟之德性，便须学问个弟。学问个孝，便是尊孝之德性；学问个弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，别有道问学之功；道问学之外，别有尊德性之事也。心之明觉处谓之知，知之存主处谓之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。”曰：“存心恐是静养意，与道问学不同。”曰：“就是静中存养，还谓之学否？若亦谓之学，亦即是道问学矣。观者宜以此意求之。””
（6）先生曰：“舜不遇瞽瞍，则处瞽瞍之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。故凡动心忍性，增益其所不能者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。知此则夷狄患难，将无入不自得矣。”
（7）问：“据人心所知，多有误欲作理，认贼作子处。何处乃见良知？”先生曰：“尔以为何如？”曰：“心所安处，才是良知。”曰：“固是，但要省察，恐有非所安而安者。”
（8）先生自南都以来，凡示学者，皆令存天理、去人欲，以为本。有问所谓，则令自求之，未尝指天理为何如也。黄冈郭善甫挈其徒良吉，走越受学，途中相与辨论未合。既至，质之先生。先生方寓楼饘，不答所问，第目摄良吉者再，指所饘盂，语曰：“此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能载此盂，此楼下乃能载此案，地又下乃能载此楼。惟下乃大也。”
（9）一日，市中哄而诟。甲曰：“尔无天理。”乙曰：“尔无天理。”甲曰：“尔欺心。”乙曰：“尔欺心。”先生闻之，呼弟子，曰：“听之，夫夫哼哼讲学也。”弟子曰：“诟也，焉学？”曰：“汝不闻乎？曰“天理”，曰“心”，非讲学而何？”曰：“既学矣，焉诟？”曰：“夫夫也，惟知责诸人，不知及诸已故也。”
（10）先生尝曰：“吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意。只是点此二字不出。于学者言，费却多少辞说。今幸见出此意。一语之下，洞见全体，真是痛快，不觉手舞足蹈。学者闻之，亦省却多少寻讨功夫。学问头脑，至此已是说得十分下落。但恐学者不肯直下承当耳。”
又曰：“某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，可惜此理沦埋已久。学者苦于闻见障蔽，无人头处，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把作一种光景玩弄，孤负此知耳。”
（11）语友人曰：“近欲发挥此，只觉有一言发不出。津津然含诸口，莫能相度。”久乃曰：“近觉得此学更无有他，只是这些子，了此更无余矣。”旁有健羡不已者，则又曰：“连这些子亦无放处。今经变后，始有良知之说。”
（12）一友侍，眉间有忧思，先生顾谓他友曰：“良知固彻天彻地。近彻一身，人一身不爽，不须许大事。第头上一发下垂，浑身即是为不快。此中那容得一物耶？”
（13）先生初登第时，上《边务八事》，世艳称之。晚年有以为问者，先生曰：“此吾少时事，有许多抗厉气。此气不除，欲以身任天下，其何能济？”或又问平宁藩。先生曰：“只合如此做，但觉来尚有挥霍意。使今日处之，更别也。”
（14）直问：“许鲁斋言学者以治生为首务，先生以为误人，何也？岂士之贫，可坐守不经营耶？”先生曰：“但言学者治生上，仅有工夫则可。若以治生为首务，使学者汲汲营利，断不可也。且天下首务，孰有急于讲学耶？虽治生亦是讲学中事。但不可以之为首务，徒启营利之心。果能于此处调停得心体无累，虽终日做买卖，不害其为圣为贤。何妨于学？学何贰于治生？”