夫人为学之始，总要先明各人分际。如祸福死生，荣辱休戚，是非成败，美恶好丑，皆天为之也，而毫不操诸己；惟进德修业是我事功，修性炼命是我学问，我可以主张得，且德业为我之本，性命是我之根，可以随我生死，去来自如，极之亿万年而不变。苟不自尽，而徒求之于天，不唯越俎代庖，了无所益，且将我全副精神困在里许，我之真实色相湛然常寂者，且因之而汨没矣。能见及此，举凡外感之来，无端之扰，全凭眼有智珠，胸藏慧剑，不难照破妖魔，斩断牵绊。无奈人于一念之持不能恒久，故孔子曰：“知及之，仁不能守之。虽得之，必失之。”观此尤贵久于其道，不以有物累无物，方能以无物照有物，绵绵密密，不贰不息，上下与天地合德，方是仁守之功。虽然，其理如此，其工匪易。当下手之初，未必能知，即知未必能守，不妨凝神于虚，调息于漠，使气有所归，神有所主，气不妄动，神不外游，久久神入气中而不知，气包神外而不觉。如此涵养日久，蕴蓄功深，即协天载于无声无臭，此即吾教之真混沌，不堕旁门之寂灭也。吾甚怪今之儒者，以此欲净理还，为大道之究竟，不肯于百尺竿头再求虚而能实之真际，不免理欲迭见，终不能成大觉如来，而且挟井蛙之见，毁谤交加，意欲倾灭吾道而后已。其间非无哲士力辩其诬，无奈一齐之傅难敌众楚之咻，唯有搔首问天，付之无可如何而已。此大道之所以无传，世道之所以愈坏也。于此有独立不移、遇魔不退、见难不辞而一肩斯道者，其功讵不伟哉！吾为诸子幸矣，且更为诸子勉焉。玄关一窍，是修士第一要务，然不得太极无极之真，焉得玄牝现象？如曰有之，亦幻而不实。
夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真阴真阳混合而为太极者也，但未动则浑沦无迹耳，故曰无极。由无极而忽然偶动，即太极动而生阳，静而生阴，一动一静互为其根。此阴阳气机之动静，即万物之生成肇焉。大修行人将神气打成一片，于此而动，是太极之动，神与气两不相离也；于此而静，是太极之静，神与气自成一致也。其曰“坎离交而生药，乾坤交而结丹”，亦无非此真阴真阳之动静为之，亦无非此太极圆成之物致之。虽曰药曰丹，亦非二也，不过阴阳初交，始见灵气之发皇；迨至丹成有象，是采外来之灵阳以增吾固有之元气，故曰“以外药配内药”；及收归鼎炉，封固温养，焉有不神超无极耶？但恐克念作圣，罔念作狂，一息之不检，或接人而为人所牵，应物而为物所绕，于是神为气动，气因神迁，神气之归一者而今又分为二矣。神气既分，心志愈弛，而天地生我之灵、父母予我之德，其所存者亦几希。古云“气息奄奄，朝不及夕”，未尝不自神气分而为二所致也。吾今叮咛告曰：夫人神气未交，必求其交。慎毋一念之不持，而自即于危殆；一事之不谨，而自陷于沉沦。物欲是幻化之端，性命乃固有之德，与其贪物欲一时之乐，何若求吾千万年性命之真？又况得之与不得，有命存焉，非等良贵，可以由我自主，一得永得之为愈也。吾更为呼曰：所求无他，只是胸悬明镜，手握宝刀，照破妖魔之胆，拔除物欲之根，不使一有所绕焉足矣。此即古人云：“应事接物时，须把静中所修所得光景，时常玩味可也。”总在学者振顿精神，常将真我安止虚无窍中，不许神气偶离。即孟子平旦之气由此常操常存，以直养而无害，则塞乎天地之间是。但恐事物纷投，不得不用心力。然须事了事，心了心，断不令外事之牵我心，客气之动我主。如此用不着于用，物不着于物，四大皆空，万缘尽灭。然而此境未易到也。其初不妨以心光目光直照丹田，久则神归气伏，自返还太极之天。古云：“入定工夫在止念，念头不止亦徒然。”必妄念克除，而后真息乃生。真气既生，则元神自活。夫以气之精爽为心，心之充塞为气，气与心是二而一者也。吾今所示，实为切务。药在此，丹在此，神仙之成亦无不在此。道岂多乎哉！
下手采取精气，必要心息相依，神气不违，真阳真药即从此发生出来。行工至此，又要知以定为水，以慧为火，日夜修持，随动随静，总要心性空明，定而不乱，然后此个元气真阳才畅发得起来。若慧觉花开，此是真慧，不可无也。今之思虑不息，智谋日多，此是知觉之心，在人谓之智慧，而吾道家则目为邪火。何也？有思虑灵巧，即有营营逐逐之私心，有此私心，得之则喜，失之则怒，怒为邪火，为身心之害者大矣。故曰：“嗔恚之火一燃，胎息去如奔马，直待火灭烟消，方才归于庐舍。”所以修行人最忌者，莫如嗔恚之火。而去嗔恚之火，莫如守拙守愚，那聪明才智半点不用，不唯不用，且必忘焉，然后真气始育。古来得道之土，所以多愚朴也。昔子贡见一丈人提瓮灌园，曰：“何不为桔槔之便？”其人答曰：“此机械也。从来有机事者必有机心，吾不为也。”此非仙人不能见及此。吾今日不愿生多智慧，但愿生等如颜子堕聪黜明，耳目之用一概不事，斯得一心不二，道庶几矣。且嗔怒之发，最为真气之累，又安能使之无哉？而要不外一觉。心未生嗔时，我唯静定为宗，既动嗔时，我唯以觉照之，务令随起随灭，庶无伤丹之患。由此思之，动为阳为火，静为阴为水，大凡身心一动，必须慎以察之。古人慎独之工，职是故也。总之，动静之时，在在处处俱要无烦恼之念。须知欲无烦恼，必先除思虑，塞兑垂帘，动亦定，静亦定，如此动而神气一，静而神气一，自然日充月盛，学成金仙矣。吾见生各有家务，有妻室儿女，不能如方士出游在外毫无一点事情，必有人伦之应，庶物之酬，稍不及防，思虑纠缠，即属凡火伤丹。吾今特将上品炼法示之。尔生务须随事应酬，不可全不经心，亦不宜太为计较，唯从容静镇，思一过即置之，行一念即忘之。如此酬应，虽日夜千头万绪，无伤矣。如此用心，用而不用，不用而用，益生聪明智慧，益见安闲恬淡，此即大道常存，而真气日充矣。吾见生行工数年，疾病难蠲，只缘动念起火而伤元气。如依法行持，元气一壮，百病潜消，长生可得矣。
人之炼丹，虽曰性命双修，其实炼心为要。心地清净，那太和一气自在于此。认得此气真，采得此气实，只须百日可以筑基，十月可以结胎，三年可以超脱。所以古云：“辛苦两三载，快乐几千年。”不然，只徒炼丹，不先炼心，吾未见有成也。由是以思，人之炼心，第一难事。试观古圣仙真有二三十年而未得入门者，盖以此心未曾炼得干净，纵有玄关秘诀，何由行得？此炼心所以为第一步工夫。然炼心工夫又不区区在端坐习静间也。昔邱祖云：“吾在闹场学道，胜于静处百倍。”又吕祖见开元寺僧法珍坐禅二十余年，颇有戒行，未知真道，因化一道者入寺，见僧法珍问曰：“尔何学？”曰：“端坐静养。”吕曰：“坐可成道乎？”曰：“然。”吕曰：“大凡学道，先须炼心；既炼其心，尤须伏气；既伏其气，无论睡眠，而道俱在其中。道岂在坐乎？”法珍不悟。因与上堂观一僧坐禅良久，顶上出一小蛇，由左床足而下，入尿器，上花台，过阳沟。吕以刀插其前，蛇畏，由右床足上，而复入僧顶。此见心地不清，化为毒蛇，百般幻妄，焉能成得道哉！又马祖兀坐长林，有磨砖作镜之讥。总之，学道人必于行住坐卧四威仪中，俱要不离此道。子思子曰：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”然此道精微，非举足可企，倒不如吾师所示：性是慈爱的物事，命是身中氤氲之元气；却将此心安意顺之念、活泼蓬勃之气，常常玩味，不许一息偶离，不令一念参杂，此即古人云“行住坐卧，不离这个”，这个即性命，性命即太极也。此为头脑工夫，根本学问。再者，学始于不欺暗室，又曰慎独。凡视听言动，自家时时了照，稍违天理，即刻灭除。如此炼心，无在不是道矣。尤必加一调息工夫，方是炼命之学。然调息非闭气之谓也，必要慢慢操持，始而有息，久则息微，再久则息无，始是命学之真。故曰：“伏气不服气，服气不长生，长生须伏气。”此个伏字，须要认清，不可徒然闭气数息为也。须心无出入，息亦无出入，方是性命兼修之学。然犹未也。人生之初，始于一念。我必从混沌中认取一念之真以为丹本，又于真气发生、冲突有象以为丹头，于是行河车工法，即长生之道得矣。如此修炼，始不似僧法珍坐禅二十年，不遇祖师，了无以得也。尔等既知此法，必要用个了照心，恒久不已心，如此三年，大道必成。总之，炼心伏气，二者必兼而修之。若但炼心，身命必难保固；若但伏气，纵寿亦是愚夫。生须以两者为法，时刻不离可也。
夫道曰炼己，不是孤修兀坐清净自好者可能炼得本性光明，故吕祖炼道于酒肆淫房，邱祖养丹于丽春院。夫以上等根器犹必如此磨炼性情，一归浑朴，何况尔初学人，可不磨而又磨，以去此气质之私、物欲之蔽者乎？不说成功之候，即今欲行河车，还玉丹以延命，不经几番挫折，焉能看破红尘？既未看破，虽然修炼，而一腔声色货利、恩爱牵缠，必至到老不放，死亦犹然。生等席丰履厚，习惯安常，从来少有折磨，是以置之波靡中，喧哗扰攘不堪，一到静处，始尝乐趣，方知妻室儿女概属尘缘，即血肉身躯亦是幻化之具，除道而外，皆与我无干涉也。由是尘垢一清，炼药有药，采阳有阳，烧丹有丹。不然，以私欲满腔之身，安得有铅花之发？纵云有水有火，神气不败，此心一走，坎离何交？阴阳难合，而先天一气又从何而来哉？孔子三戒，颜子四勿，实入圣之至理，炼己之要言也。虽然，犹未也。修炼以精气神为主，如不宝精裕气，则神不入气，气不伏神，不能打成一片，犹男精女血各居其所，两不相合，安有生男育女之时？学道人欲求一元真气，始也水火不交，安有真铅之产？及真阳一动，不行河车工法交媾乾坤，安得成丹？如此神了神，气了气，不相凝聚，焉得无息之息以成先天法身、不神之神以配两大乾坤乎？生等须认取先天之精气神，于是加以煅炼，对美景而依然不动，任纷华而不稍改移，只有进火行符，水中金生，进火有度，火裹不发，退符有功，日运己汞包固阳精。此炼己之要学，亦变化气质之实工也。吾愿生初行炼己，不辞劳瘁，庶入室之时六根大定、一念不生，自能到混混沌沌之候，有恍惚杳冥之机。此即先天一气从虚无中来，亦即玄关