二九、朱子辟佛氏之言，比之二程子张子尤为不少，今亦无庸尽述，録其尤着明者一章。凡今之谤朱子者无他，恐只是此等处不合说得太分晓，未免有所妨碍尔。朱子尝语学者云：佛家都从头不识，只是认知觉运动做性，所以鼔舞得许多聪明豪杰之士。縁他是髙于世俗，世俗一副当污浊底事，他是无了，所以人竞趋他之学。或曰：彼以知觉运动为形而下者，空寂为形而上者，如何？曰：便只是形而下者。他只是将知觉运动做玄妙说。或曰：如此则安能动人？必更有玄妙处？曰：便只是这个，他那妙处离这知觉运动不得，无这个便说不行，只是被他作弄得来精。所以横渠有释氏“两末”之论，只说得两边末梢头，中间真实道理却不曾识。如知觉运动是其上一稍也，因果报应是其下一梢也。或曰：因果报应，他那边有见识者亦自不信。曰：虽有不信底，依旧离这个不得。如他几个髙禅，纵说髙煞也，依旧掉舎这个不下，将去愚人。他那个物事没理会，捉摸他不得。你道他如此说，又说不如此。你道他是知觉运动，他又有时掉翻了都不说时。虽是掉翻，依旧离这个不得。或曰：今也不消学他那一层，只认依着自家底做便了。曰：固是。岂可学他！只是依自家底做，少间自见得他底低。观此一章，则知愚前所谓“洞见其肺腑，而深中其膏盲之病”，诚有据矣。
三〇、朱子语类有云：道谦言，大蔵经中言，襌子病脾时，只坐禅六七日，减食，便安。谦言渠曾病，坐得三四日便无事。李延平所称谦开善者，必此人也。谓朱子尝从渠用工夫来，于此可见。然朱子后来尽弃前习以归于正，非全具知、仁、勇三徳不能，其为百世师也，殆无愧矣。
三一、今之道家，盖源于古之巫祝，与老子殊不相干。老子诚亦异端，然其为道主于深根固蒂，长生久视而已。道徳五千言具在，于凡祈禳禜祷经呪符箓等事，初未有一言及之。而道家立教，乃推尊老子，置之三清之列，以为其教之所从出，不亦妄乎！古者用巫祝以事神，建其官，正其名，辨其物，盖诚有以通乎幽明之故，故专其职掌，俾常一其心志以导迎二气之和，其义精矣。去古既逺，精义浸失，而淫邪妖诞之说起。所谓经呪符箓，大抵皆秦汉间方士所为，其冺灭而不传者计亦多矣，而终莫之能絶也。今之所传，分明逺祖张道陵，近宗林灵素軰，虽其为用，不出乎祈禳禜祷，然既已失其精义，则所以交神明者率非其道，徒滋益人心之惑，而重为世道之害尔。望其消灾而致福，不亦逺乎！盖老子之善成其私，固圣门所不取，道陵軰之诪张为幻，又老子之所不屑为也。欲攻老氏者，须分为二端，而各明辨其失，则吾之说为有据，而彼虽桀黠亦无所措其辞矣。
三二、老子外仁义礼而言道徳，徒言道徳而不及性，与圣门絶不相似，自不足以乱真。所谓弥近理而大乱真，惟佛氏尔。
三三、列子庄子出入老佛之间，其时佛法未入中国也，而其言之相合者，已自不少。易大传曰：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。是安有华夷之别，古今之异邪？理固然矣。圣人所见，无非极致，则虽或生于千百世之上，或生于千百世之下，或相去千万里之逺，其道安有不同？故凡谓佛为圣人者，皆非真知圣道者也。
三四、“黄老于汉，佛于晋魏梁隋之间。”韩子之言是也。然佛学在唐尤盛，在宋亦盛，夷狄之祸所以相寻不絶，何足怪哉！程朱数君子相继而出，相与推明孔孟之正学，以救当世之沦胥者，亦既谆谆恳恳，而世莫之能用也。直至我朝，其说方盛行于天下，孔孟之道于是复明。虽学者之所得不必皆深，所行不必皆力，然譬诸梓匠轮舆，必以规矩，巧或不足，终不失为方圆，亦足以成噐而适用矣。近来异说纷起，直欲超然于规矩凖绳之外，方圆平直，惟其意之所裁。“觚哉，觚哉！”此言殊可念也。有世道之责者，不逺为之虑可乎！
三五、朱子尝言：伊川“性即理也”一语，便是千万世说性之根基。愚初发愤时，常将此语体认，认来认去，有处通，有处不通。如此累年，竟不能归一，却疑伊川此语有所未尽，朱子亦恐说得太过，难为必信也。遂姑置之，乃将理气二字参互体认，认来认去，一般有处通，有处不通。如此又累年，亦竟不能归一，心中甚不快，以谓识见有限，终恐无能上逹也。意欲已之，忽记起“虽愚必明”之言，又不能已，乃复从事于伊川之语，反复不置。一旦于理一分殊四字有个悟处，反而验之身心，推而验之人人，又验之阴阳五行，又验之鸟兽草木，头头皆合。于是始涣然自信，而知二君子之言，断乎不我欺也。愚言及此，非以自多，盖尝屡见吾党所着书，有以“性即理”为不然者，只为理字难明，徃徃为气字之所妨碍，才见得不合，便以先儒言说为不足信，殊不知工夫到后，虽欲添一个字，自是添不得也。
三六、理无徃而不定，不定即非所以为理。然学者穷理须是看得活，不可滞泥。先儒多以善观为言，即此意也。若看得活时，此理便活泼泼地，常在面前。虽然如此，要添一毫亦不得，减一毫亦不得，要抬髙一分亦不得，放下一分亦不得，以此见理无徃而不定也。然见处固是如此，向使存养之功未至，则此理终非已有，亦无縁得他受用，故曰：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。
三七、穷理譬则观山，山体自定，观者移歩，其形便不同。故自四方观之，便是四般面目，自四隅观之，又各是一般面目。面目虽种种各别，其实只是此一山。山之本体，则理一之譬也，种种面目，则分殊之譬也。在人所观之处，便是日用间应接之实地也。
三八、理只是气之理，当于气之转折处观之。徃而来，来而徃，便是转折处也。夫徃而不能不来，来而不能不徃，有莫知其所以然而然，若有一物主宰乎其间而使之然者，此理之所以名也。“易有太极”，此之谓也。若于转折处看得分明，自然头头皆合。程子尝言“天地间只有一个感应而已，更有甚事？”夫徃者感，则来者应；来者感，则徃者应。一感一应，循环无已，理无徃而不存焉，在天在人一也。天道惟是至公，故感应有常而不忒。人情不能无私欲之累，故感应易忒而靡常。夫感应者，气也。如是而感则如是而应，有不容以毫髪差者，理也。适当其可则吉，反而去之则凶，或过焉，或不及焉，则悔且吝，故理无徃而不定也。然此多是就感通处说，须知此心虽寂然不动，其冲和之气自为感应者，未始有一息之停，故所谓“亭亭当当，直上直下之正理”，自不容有须臾之间。此则天之所命，而人物之所以为性者也。愚故尝曰：理须就气上认取，然认气为理便不是。此言殆不可易哉！
三九、余自入官后，尝见近时十数种书，于宋诸大儒言论，有明诋者，有暗诋者，直是可怪。既而思之，亦可怜也。坐井观天而曰天小，不自知其身在井中尔。然或徃告之曰：天非小也，子盍从井外观之？彼方溺于坐井之安，坚不肯出，亦将如之何哉！呜呼，斯固终归于愚而已矣。
四〇、诸大儒言语文字，岂无小小出入处？只是大本大原上见得端的，故能有以发明孔孟之微旨，使后学知所用力之方，不为异说之所迷惑。所以不免小有出入者，盖义理真是无穷，其间细微曲折，如何一时便见得尽？后儒果有所见，自当信得及。于其小小出入处，不妨为之申明，亦先儒“以俟后之君子”之本意也。
四〇、“心有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。”每尝玩味此章，所谓不得其正者，似只指心体而言。章句以为“用之所行，不能不失其正”，乃第二节事，似于心体上欠却数语。盖“心不在焉”以下，方是说应用之失，视听饮食一切当面蹉过，则喜怒忧惧之发，鲜能中节也可知。故“欲修其身者，必先正其心”，其义明矣。又详“有所”二字，只是说人情偏处。盖人之常情有多喜者，有多怒者，有多惧者，有多忧者，但一处偏重，便常有此一物横在胷中，未免碍却正当道理，此存养省察之功，所以不可须臾忽也。大抵大学正心工夫与中庸致中无异，中庸章句所谓“至静之中，无少偏倚”，便是心得其正之状也。蔡介夫尝述王端毅公语谓“经筵进讲此章，每句贴一先字”，以为未当。看来情既有偏，则或先或后，皆能为病，但不可指杀一处说尔。公所着有石渠意见一编，与朱子颇有未合处，旧尝一见之，惜未及详读也。