《庄子内篇大宗师》
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与、相为于无相为孰能登天游雾、挠挑无极、相忘以生、无所终穷”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友，莫然。有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户兮！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗。”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎”二人相视而笑，曰：“是恶知礼意”子贡反，以告孔子，曰：“彼何人者邪修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之，彼何人者邪”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也，外内不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣！彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气，彼以生为附赘县疣，以死为决疣溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉”子贡曰：“然则夫子何方之依”曰：“丘，天之戮民也，虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道；相造乎水者，穿池而养给，相造乎道者，无事而生定。故曰：‘鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。’”子贡曰：“敢问畸人”曰：“畸人者，畸于人而侔于天，故曰：‘天之小人，人之君子，人之君子，天之小人也。’”
《庄子内篇大宗师》
颜回问仲尼曰：“孟孙才其母死，哭泣无涕，中心不蹙，居丧不哀，无是三者，以善处丧。盖鲁国固有无其实而得其名者乎回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化为物，以待其所不知之化已乎且方将化，恶知不化哉方将不化，恶知已化哉吾特与汝，其梦未始觉者邪且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死，孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎其梦者乎造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
《庄子内篇大宗师》
颜回曰：“回益矣！”仲尼曰：“何谓也”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日复见曰：“回益矣。”曰：“何谓也”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日复见曰：“回益矣。”曰：“何谓也”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘”颜回曰：“堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎丘也请从而后也。”
《淮南子道应训》
颜回谓仲尼曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也”曰：“回忘礼乐矣。”仲尼曰：“可矣，犹未也。”异日复见曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也”曰：“回忘仁义矣。”仲尼曰：“可矣，犹未也。”异日复见曰：“回坐忘矣。”仲尼造然曰：“何谓坐忘”颜回曰：“隳支体，黜聪明，离形去知，洞于化通，是谓坐忘。”仲尼曰：“洞则无善也，化则无常矣，而夫子荐贤，丘请从之后。”
《庄子外篇天地》
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然，辩者有言曰：‘离坚白，若县宇。’若是则可谓圣人乎”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执狸之狗成思，猨狙之便，自山林来。丘，予告若而所不能闻，与而所不能言。凡有首有趾，无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者，尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
《庄子外篇天地》
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰々＋然用力甚多，而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡，而见功多，夫子不欲乎”为圃者仰而视之，曰：“奈何”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色，而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心；机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪”曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎而身之不能治，而何暇治天下乎子往矣！无乏吾事。”子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者邪夫子何故见之变容失色、终日不自反邪”曰：“始吾以为天下一人耳不知复有夫人也。###第77章吾闻之夫子，事求可，功求成，用力少见功多者，圣人之道。今徒不然，执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为，虽以天下誉之得，其所谓謷然不顾，以天下非之失，其所谓傥然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也，识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉”
《庄子外篇天运》
孔子西游于卫，颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如”师金曰：“惜乎而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也”师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，取弟子游居寝卧其下，故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪围于陈蔡，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车，以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没世不行。寻常古今，非水陆与周鲁非舟车与今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也。劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。且子独不见夫桔槔者乎引之则俯，舍之则仰，彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同，而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也。今取柤狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹柤狙之异乎周公也。故西施病心而颦其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而颦其里，其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知美颦而不知颦之所以美。惜乎！而夫子其穷哉！”
《庄子外篇天运》
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：“子来乎吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多贵。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之墟，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也。唯循大变无所湮者，为能用之。故曰：正者，正也，其心以为不然者，天门弗开矣。”
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蛟虻絪肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能胁，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎赐亦可得而观乎”遂以孔子声见老聃，老聃方将倨堂而应微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉”老聃曰：“小子少进，子何以谓不同”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进，余语汝三王、五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳。是以天下大骇，儒、墨皆起，其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知僣于｛厉虫｝虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎其无耻也！”子贡蹴蹴然，立不安。
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣。以奸者七十二君，论先王之道，而明周、召之迹，一君无所钩用，甚矣夫！人之难说也！道之难明邪！”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也。夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣！鸟鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫！丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可，丘得之矣！”