一六九德人与神人
《庄子·天地篇》云：“愿闻德人。曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内，共利之之谓悦，共给之之谓安，怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。愿闻神人。曰：上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”《逍遥游》篇云：“神人无功。”《天下》篇云：“不离于精，谓之神人。”
予按，《孟子》曰：“圣而不可知之谓神。”《易》曰：“阴阳不测之谓神。”故神人者，得意生身，神通自在，不可以凡情测也。德人者，抱德而犹未能入化境也。陆方壶云：“德人者，全德之人。居无思，行无虑，言动静无心也。不藏是非美恶，即所谓不思善，不思恶者。且与天下共利以为悦，共给以为安，以身寄托于天，而不知有此身也。惟其不知有身，故超乎婴儿之失其母，况泛泛乎不知其所依，倘乎若行而失其道也，而乘乘兮不知其所归。财用饮食余足，而不知其所从来者，无心于求，故人不见其乏，而常若至足也。全德之人其状若此。上神者，神上升，而日月之光反乘于下也。盖神者，旁云气，挟日月，而游乎不测之景，故能如此。使其一为躯壳所累，则又焉能倒景下视，虚明洞焕，旷荡无垠乎？故曰：与形灭亡，是谓照旷。道家所谓入金石无碍，步日月无影，意盖如此。命者，天之所赋，情者，性之所发。致命尽情则中致而和亦致矣。是故上下与天地同流，而物累为之尽亡矣。故曰：天地乐而万事销亡。”
按，《庄子·
逍遥游》篇云：“貌姑射之山，有神人居焉，肌肤其冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”是神人之德相也。德人之位，则逊神人一等矣。玄宗修证，得大还丹后，精关已闭，淫心淫根，一时顿拔，身心清净，抱德炀和，有如婴儿，可称德人。若十月胎圆，法身显相，神化自在，妙用无方，乘风御气，游乎六合之外，可称神人。若夫还虚之极，虚空粉碎，可称至人矣。
一七零鸿蒙示道
《庄子·在宥篇》：云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“噫！毒哉！仙仙乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“噫！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物芸芸，各复其根，各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天将降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
此段示归真之理趣，返还之要术，最为简当。曰鸿蒙曰混沌，乃指息念双销，寂照双忘，不识不知，无人无我之时，老圣曰“复归于无极”是也。吐尔形体者，忘形也。黜尔聪明者，忘心也。身心两忘，人伦庶物，普皆泯迹。于是反乎太初，与涬溟合一，解粘去缚，莫然无魂矣。各复归其根者，返朴还淳，复我本有之性真矣。总教人物我二忘，复归于混沌，离心意识，离情见，离取舍，无为自化，清净本然，斯可仙仙乎归矣。
一七一啮缺问道
《庄子·知北游篇》：啮缺问道于被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
此段问答，亦示凝神调息之下手工夫，兹特申其义曰：正汝形者，身不动而神自安也。一汝视者，含光内照，默默垂帘仔细看也。如是则天和将至，谓先天真阳来时，浑身温暖融和如醉也。摄汝知者，神依于息，只知息之出入，不起别念也。一汝度者，息之出入与神谐合，虚无自然，如中绳墨也。盖息未调时，出入无度，及至心息相依，调之极熟，纯乎自然，则绵绵密密，神不离息，息不离神，相与归一，而阖辟有度矣。神将来舍句甚妙，自来解《庄子》者，皆不知结合实际之调息工夫，故言不中肯綮，语无着落。神将来舍者，元神现而心识忘也。
啮缺当下做工夫，随听随悟，忽然睡去。被衣于是大悦。盖悦啮缺之能“行解相应，调息未久，即能睡着”也。乃作歌而去。歌意教人身心不动，昏昏默默，混混沌沌以养性也。曹山谓：“学道者如狸奴白牯，但饥来食草，渴来饮水，不愁道不成也。”与“瞳焉如新生之犊而无求其故”旨意适合。故办道当学混沌，若婴儿之未孩，斯可以归真而复朴矣。
一七二关尹论道之一
《列子·黄帝篇》：列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬！鱼语女。凡有貌象声色者，皆物也。物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得而正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。一其性，养其气，含其德，以通物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘其弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慑。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能伤也。”
此段妙文，亦载于《庄子》，乃道家了命之学也。曰“纯气之守”，曰“一其性，养其气”，皆心息相依，翕聚天宝之功夫。曰“藏于无端之纪”者，示身外虚空一着，凝神于虚，而空其身心也。“游乎万物之所终始”者，返乎真空，契乎象帝之先也。凡“貌象声色”，皆属后天色身，若执色身求道，何能超出形象之外，先天而天弗违乎？故必向身外虚空中凝神调息，才能返到先天之境，与太一相混化耳。
以下复申述全神之要，神全则形全，寒暑不能侵，生死忧患不能入，此养神所以为养身之要也。“圣人藏于天”者，以我之小天地（心息也）蛰藏于乾坤之大天地（身外虚空）中，◎能如是之象，我与乾坤冥合为一，混化于无形，故与虚空同体，天地同用，色身与法身不二，动静阖辟，与大化相终始。《庄子》所谓“道通为一”是也。故云：“唯达者知通为一”。通也者，得也，适得而几矣。
施肩吾曰：“天人同一炁，彼此感而通。阳自空中来，抱我主人翁。”张紫琼曰：“天人一气本来同，为有形骸碍不通。炼到形神冥合处，方知色相即真空。”人藏于天，故能天人合发，而万化定基，是名天游。若论工夫，只是凝神于虚，心息相依，而获大定耳。《参同契》曰：“真人潜深渊，浮游守规中。”及“原本隐明，内藏形躯”等语，即祖此立说。儒家杨雄《太玄经》谓“藏心于渊，美厥归根。”亦祖此立说。实为柱下凝神调息之秘奥也。
一七三关尹论道之二
《列子·仲尼篇》：关尹喜曰：“在己无居，形物其着。其静若镜，其应若响。故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也，虽无为而非无理也。”
关尹此段妙论，其可谓契道环中，光前绝后，乃玄宗最上一乘之旨，柱下见素知常之妙道也。在己无居一语，深契《金刚经》“应无所住而生其心”之旨。形物其着，则头头上明，物物上显。紫阳真人所谓“无一物非我心”也。其静若镜，寂而照也，而常照不废。《庄子》曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”镜之用，鉴物而无情，来则应之，去则不留，故以此喻至人无心应物之妙也。“其动若水”，普润而无心也，又水虽动而湿性不变，示至人随缘不变之密旨也。其应若响，示随扣随应，大声则大应，小声则小应，齐声则齐应，随击扣以无亏，示普应而无心之妙也。“其道若物”者，示随其量而与之，无欠无余，如理如事，无不圆满也。“默而得之”一语，表心契之妙，所谓如人饮水，冷暖自知也。“性成之者得之”，谓心性本自圆成，契证即得，不由造作而得也。“发无知”一语，与《般若经》“无知”之说吻合。“知而忘情”一语尤《楞严》“知见无见”之妙旨。涅盘无漏真净，关尹盖亲证之。合上节养气藏神之旨观之，柱下之心传，玄宗之道妙，揭露无余矣。
一七四亢仓证道
《列子·仲尼篇》：陈大夫聘鲁，私见叔孙氏。叔孙氏曰：“吾国有圣人。”曰：“非孔丘邪？”曰：“是也。何以知其圣乎？”叔孙氏曰：“吾曾闻之颜回曰：孔丘能废心而用形。”陈大夫曰：“吾国也有圣人，子弗知乎？”曰：“圣人孰谓？”曰：“老聃之弟子有亢仓子者，得聃之道，能以耳视而目听。”鲁侯闻之大惊，使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰：“传之者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。”鲁侯曰：“此增异矣。其道奈何？寡人终愿闻之。”亢仓子曰：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四肢之所觉，心腹大藏之所知，其自知而已矣。”鲁侯大悦。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。（二圣皆契于笑中。妙！妙！）
此章彻上彻下，言简意赅，函盖无余，神妙破的。宋永明禅师着《宗镜录》，亦引用此文。其释“自知”一语，谓妙契一心，圣圣相传，唯此道也。
玄静曰：篇中“心合于气”数语，指示心息相依，而忘形养气，忘气养神，忘神养虚，三关工夫，摄无不尽。实属简妙之至。所曰“视听不用耳目”，乃“六根休复，异性入同”之证也。古人云：“见不用目，听不用耳”，乃道人真实境界。
《楞严经》云：“汝但不循动静合离，恬变通塞，生灭明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明。诸余五粘，应拔圆脱。汝岂不知，今此会中，阿那律陀，无目而见；跋难陀龙，无耳而听；殑迦神女，非鼻闻香；骄梵钵提，异舌知味；舜若多神，无身觉触；得寂声闻。如此会中，摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。”
斯可证仙佛所修，六根解脱，尘销觉圆，无二道也。噫！设伯阳不祖《易》象而祖伏羲黄老关尹亢仓庄列以着《参同契》，必当更有可观者矣。