一五三大顺与大宁
老圣曰：“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺”。《庄子·天地篇》曰：“性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大，合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺”。又《列御寇篇》曰：“彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛，而不知大宁”。
释曰：大宁者，无为泰定之宇，希夷之乡，太玄之境，无灾无害，无累无忧，吉祥至也。学者须到情忘见歇，豁然契证，方许相应。最初下功，至外息断绝，能一定三小时之久，亦可谓少分相应。总之，身心未到大定之前，无大宁之可言也。有定方能有宁。大顺者，大自然也。有气化之大顺，火侯变化，纯乎自然，妙契先天，如庖丁之解牛，痀偻之承蜩，是其义也。有神化之大顺，境智妙合，随心所转，无不自在，如《华严》十地菩萨，得心自在与法自在，随其心念，神化莫测，妙有无穷。可谓大顺之至矣！此非还虚之极，与道合真，未易臻此境界也。
一五四玄德与玄同
老圣曰：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。又云：“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺”。《庄子》曰：“性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大，合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺”。
释曰：老庄皆揭玄德。玄德即修道也，常住真心之别名也。返乎无始，方契玄德。心息相依，而至真空现前，可谓“性修反德”矣。“为而不恃”等句，形容无心应运，功成弗居之妙。若有己即有始，有私即不普，是故契玄德，普物而无心，顺事而无情，如镜成影，日照风回，应物付物而不自居功矣。
老圣既揭玄德，又揭玄同。经云：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱，故为天下贵”。
释曰：玄同者，谓旋转万流，同入于玄，寄迹殊妙得不二。如《华严》入法界品五十三善知识，各说差别法门，一一销归自性，皆获解脱。解脱同而门庭异，平等中现差别，差别中示平等。故达玄同之用者，能于无差别中有差别身，于有差别身中入无差别定，于无差别定中现有差别境，于有差别境中示无差别智，妙入《华严》无障碍解脱之门矣。又曹山寂禅师立三种堕。玄同之士，能随处自在，即是随堕。随类自在，即是类堕。如陈翠虚仙师了道之后，肩担为人箍桶，行歌于市曰：“有漏教无漏，如何水泄通；既然圆密了，内外一真空”。岂非同于《华严》之鬻香长者，与婆施罗船师乎？仰山扫地次，沩山问：“尘非扫得，空不自生。如何是尘非扫得？”仰扫地一下。沩曰：“如何是空不自生？”仰指自身又指沩。沩曰：“尘非扫得，空非自生，离此一途，又作么生？”仰又扫地一下，又指自身，并指沩。临济栽松次，黄檗曰：“深山里栽许多松作甚么？”济曰：“一与山门作致，二与后人作标榜”。道了，将锄头筑地三下。檗曰：“虽然如是，子已吃吾三十棒子也”。济又筑地三下，嘘一嘘。檗曰：“吾宗到汝大兴于世”。如是无一法而非玄即俗即真，旋转万流，同入不二之门，妙契无生之旨矣。
玄同之妙有二：其一，乃迹同而用异；其二，乃迹异而用同。如《华严》入法界五十三品善知识，或现比丑比丑尼身，或现人王居士身，或现神仙外道身，乃至童男童女身，顺逆权实境界不同，而秉毗卢法邸则一，此所谓迹异而用同也。潜虚真人谓：“吾之同，同于玄，非同于迹”。示此义也。迹同而用异者，乃和而不流之旨。譬如同一睡觉，同一行坐，同一见闻，同一饮食，有道之人与无道之人，境界悬绝。姑以睡觉论，至人寤寐一如；凡夫神魂颠倒，乱梦如山。又如未做工夫之人，睡中鼻息如雷，神息不相守；久做工夫之人，一睡则心息相依，鼻息无声，如入禅定，经称“三昧卧”者是也。凡夫入声色场中，被声色所转，圣人不尔。此所谓迹同而用异也。
一五五知荣与守辱
老圣云：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”。释曰：荣辱亦是象言，迨指身心言也。心体广大，包涵万象，所谓常住真心，性净明体，历劫不迁，何等超脱，是所谓荣之象也。四大色身，假合而有，秽浊不湛，是辱之象也。若乃外其身，而以心合息，空诸所有，使心息融和，荣辱二忘，渐至于泰定，则内外二空，成如此之象，是名虚中，为天下谷也。身心二忘，根尘俱泯，先天元阳真炁，冲关透顶，抱我法身，育我色身，内外兼养，身心一如，宾主互融，色空一际，平等不二，妙契如如，常德乃足。六识忘而三毒灭，复归于混沌，有无不立，圣凡位中不能摄，此归元之极致也。噫！反朴之妙，岂有过于是哉！
一五六性起与缘起
性起者，依本源自性，任运而起。老圣曰：“善行无辙迹，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解”。《庄子》曰：“彼是莫得奇偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”。又曰：“冉相氏得其环中随成，与物无始无终，无几无时”。又曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。此老庄性起之学也。佛教唯禅宗与华严宗言性起，其余各家皆说缘起。缘起之法，真妄和合，故有染净等差别。若性则纯真无妄，清净无染，应物无情，普顺无心。虽万行庄严，而一尘不立，唯斯为贵。《华严经》中有如来性起妙德菩萨之名。又，华藏世界，积种种庄严，皆性起妙德之相大。入法界品，婆须密，迹近淫荡，而或唼或吻，或抱或执，或瞻或触，皆能使人解脱情累，得大利益，此彰如来性起妙德之用大。以性起无作，故能转物；缘起随物，故被物转。被物所转，故能见物而不见心。无作妙行，故常动而常寂。又，性起则一真独露，缘起则六识缘然；性起则事随理融，心与境泯；缘起则能所交接，知见纵然，不能清净宁一，理所当然矣！
玄宗性起法门，同于华严宗如来性起妙德之旨。故老圣曰：“道生之，德育之”。缘起杂净染，性起有净无染，故老圣曰：“清净为天下正”。缘起有执心，以能所未亡故；性起无执心，能所不立。故老圣曰：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”也。缘起立量，内外未融；性起超一切量，显示无尽。故《庄子》曰：“体尽无穷，而游无朕，无内无外，无始无终，无几无时”。缘起属对待，性起属绝待，故《庄子》曰：“道通为一”。又曰：“知通为一”。又“万物无成与毁，复通为一”。又曰：“叁万岁而一成纯”。老圣曰：“通于一，万物毕”。又曰：“圣人抱一，为天下式”。是则玄宗一道融通，一真独露，亘古今而现圆成，泯自他而为一致。自非上智，鲜有不望洋兴叹者矣。
玄宗禅宗性起法门之大体既如上述，敢问其大用何如？答曰：虚寂自然，清净宁一，其妙处，可将老圣所谓“无为而无不为”及“为之而无以为”二语赅括。禅宗称之为“无功用道”是也。以“无为而无不为”，故常寂常动；以“为之而无以为”，故常动而常寂。常寂而常动，故居无不无；常动而常寂，故处有不有。以居无不无故，大用繁兴，万德斯彰；以处有不有故，圣智虚融，一尘不染。如《肇论》云：“应化无方，未尝有为，寂然不动，未尝无为”。又云；“不尽有为，不住无为”。斯诚性起之妙用，般若之深行。禅玄合参，千圣同轨，虽其尘垢秕糠，犹足陶铸尧舜者矣。
佛氏小乘依业感缘起；大乘法相，依八识缘起；大乘三论，依真如缘起；大乘密教，依六大缘起。天台宗只云性具，不言性起，性具犹在缠之如来藏，若性起则事事无碍，显出缠真如之妙用矣。禅宗举拳竖拂，运水搬柴，莫非第一义谛，乃至一棒一喝，能令智者顿开慧眼，顿契无生忍，皆性起之妙也。庄子之“无一而行”，亦犹是也。
一五七生灭与灭生
《涅盘经》曰：“诸行无常，是生灭法”。《楞严经》曰：“诸行无常，念性无生灭”。教中皆谈生灭，惟禅玄二宗，却示灭生。如圆悟禅师云：“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得”。宗下每云“大死大活”，是灭而后生之妙旨也。玄宗《参同契》云：“节尽相禅与，继体复生龙”。又云：“一九之数，终而复始，含元虚危，播精于子”。又云：“晦至朔旦，震来受符”。又云：“藏隐其匡廓，沉沦于洞虚，金复其故性，威光鼎乃熺”。又云：“气索命将绝，休死亡魄魂，色转更为紫，赫然成还丹”。亦示灭而后生之妙旨也。生而灭，顺行也；灭而生，逆转也，复命之玄机，丹家之秘奥也。
灭而生之复命玄机，先须识“身外虚空”一着，此是我生处，能在生处去死，方死不落空。《参同契》所谓“知白守黑，神明自来”是也。若不识生处，徒去守静止念，心灰意灭，则落于枯禅断空，神明不来，非枯木龙吟之境。故孔子曰：“未知生，焉知死”也。
洞山云：“枯木花开劫外春，倒骑玉象趁麒麟”。示灭而生之妙也。《易》卦剥复相继，亦同此义。又如《革卦》之象，《易》云：“水火相息”。相息而成《革》，取灭息而后生息之意。大死大活，正灭而生之妙也。《大学》云：“物有本末，事有终始”。不言始终，而言终始，亦契剥复相继之义。是故玄宗禅宗儒宗，逆流而出生死海，皆取灭生之秘旨也。
一五八小我与大我
《庄子》曰：“至人无己。”又曰：“大同无己。”所谓无己，只是无小我，非是无大我。小我者，众生妄执现前七尺之躯为我也。大我者，即真我，大法身也。老圣谓之“大象”，《庄子》谓之“大一”。东华真人云：“法身刚大通天地，性真圆明贯古今。”和阳真人云：“我自问我我何人，真我不识枉求真。岂知太乙含元始，彻地通天共一身。”皆指大我言也。《大涅盘》揭常乐我净之四德。所谓我，亦指大我法身言。故经云：“有大我，故名大涅盘。”首山禅师云：“白银世界金色身，情与无情共一真。”小寿禅师云：“山河及大地，全露法王身。”《华严经》云：“唯一坚密身，一切尘中现。”《大通经》云：“如如自然，广无边际。”皆示大我义也。
小我譬诸海中一浮沤，大我乃清净大海也。身执一破，则七识转，则小我化而大我显，心境一如，物我无间矣。三丰翁云：“真心浩浩无穷极，无限神仙从里出。世人躭着小形骸，一颗玄珠人不识。”所谓小形骸，即指色身小我言也。所谓真心浩浩无穷极，即指大我法身言也。《圆觉经》曰：“一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大为自身相；六尘缘影，为自心相。”《楞严经》曰：“譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目之为全潮，穷尽瀛渤，汝等即是迷中悟人。”此斥妄执色身小我之颠倒也。
儒宗之克己，即克此小我。曰天下归仁，则乾元面目现，大我大法身彰矣。明儒赵大洲《克己箴》曰：“吾有大己，俯万物而观天地者也。大己不浃，小己揭揭。小己既克，大己泼泼。古之善克己者，视于无形，听于无声。动无轨辙，言非述称。四用返一，一真流行。无体无方，礼嘉而亨。少有意必固我作类，妙用齐滞，且为痿痹，此为不仁，而株橛小己。是故无己为克，真己为大。至大为仁，体无对待。不见大小，焉知内外，性此曰圣，复次曰贤。小子至愚，择焉执焉。”
予按，三教圣人，皆教人空小我而证大我。玄宗工夫，在身外心息相依，依极而化，入于大定，契乎真空，正是舍小趋大，泯内外之畛域，露一真之全体。如三丰翁曰：“心同日月大辉光，我与乾坤为表里。”又曰：“阳神妙体同太虚，黍珠一粒包天地。”紫阳翁曰：“分个孩儿骑鹤去，虚空粉碎见全身。”皆示证大我之妙也。《庄子》“七大”曰：“大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。”皆大我之象也。故宗门古德云：“法界即我，我即法界。”彼仅以七尺之幻化身为我，不知以法界藏身为我者，安知大我之妙哉！