七十五忘最神
定之极，入于无心三昧，有无不着，是为妙忘。
颜子坐忘，离形去知，同于大通，孔子空空，叩竭二端。此儒宗之忘也。
谭子《化书》曰：”忘形以养炁，忘炁以养神，忘神以养虚，虚实相通，是谓大同“。玉蟾翁曰：”忘形养气乃金液，对景无情是大还，忘形化气气化神，斯乃大道透三关“。曹文逸曰：”混合为一复忘一，可与元化同出没“。又曰：”此道易知不易行，行忘所行道乃毕“。孙不二曰：”炁复通三岛，神忘合太虚。“又曰：”忘神无相着，合极有空离“。吕祖曰：”松风醉我二忘机“。又曰：”息虑忘机合自然“。又曰：”静里寻真真要静，心从忘处至忘忘“。又曰：”从此一灵默会，太虚清静忘形“。三丰翁曰：”对景忘情玩月华“。又曰：”仙房气血浑忘却，宝鼎金炉不用看“。李清庵曰：”顿忘物我三花聚“。又曰：”处世忘机任事更“。又曰：”和光混俗忘人我，象帝之先只自知“。紫阳翁曰：”境忘情尽任天真，以证无生法忍“。《赤文洞古经》曰：”忘于目则光溢无极，忘于耳则心识常渊。两机俱忘，绝众妙之门“。《玉枢经》曰：”慧光生则与道为一，是名真忘“。此玄宗之忘也。
黄檗禅师曰：”心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难“。僧灿大师曰：”一如体玄，兀尔忘缘“。又曰：”极小同大，忘缘境界“。真觉大师曰：”夫念非忘尘而不息，尘非息念而不忘。尘忘而息念则忘，念息则忘尘而息。忘尘而息，息无所息。息念而忘，忘无所忘。尘无所对，尘遗非对。息无所息，念灭非知。无知之性，异乎木石。此是初心处，领会为难“。黄盘禅师曰：”但息忘心，同于法界，便得自在“。此禅宗之忘也。禅宗须顿忘迷悟，方透未后牢关，不住始觉，冥合本觉。
忘字之功最神，其力最大，三教修证至极则处，皆得力于忘字。盖惟忘则能所性空，脱落窠臼；惟忘则情忘见歇，浑无内外；惟忘则定力增长，道胎圆成。先师尝曰：”学者若能以忘字为之主宰，则效验势如破竹。万人学道，万人不知，最贵重者，乃一忘字也“。圆明居士云：”凡学世间事，非用心之至，学不能成；悟出世间法，非无心之至，悟不能彻“。旨哉斯言！所谓无心之至，即忘绝境界之谓也，故能三际圆通，万缘澄寂，入众妙之玄门，契真常之大道矣。紫清真人《玄关显秘论》云：”谭真人云：忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。只此忘字，则是无物也。本来无一物，何处有尘埃！其斯之谓乎？如能味此理，就忘之一字上做功夫，可以入大道之渊微，夺自然之妙用，立丹基于顷刻，运造化于一身也“。又《注道德宝章》，大要以忘物忘我忘心忘性忘形忘神忘言为归，自非深于道者，不能出此也。
修道不难，难在于浑忘。《庄子》一书，反覆示忘字之用。如云：”养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心。“又曰：”鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术“。又曰：”忘乎物，忘乎天，其名为忘己，忘己之人，是之谓入于天'.又曰：“无不无也，无不有也，澹然无极，而众美从之”。又曰“泉涸鱼相与处陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀，不如二忘而化道”。又曰：“孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷”。又曰：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人，而与之言哉！”又曰：“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟”。又曰：“必斋以静心。斋三日而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非与巧拙；斋七日，辄然忘吾有四肢形体也。”又曰；“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适，而未尝不适者，忘适之适也”。又曰：“忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。又曰：“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。又曰：“若然者，其心忘”。又曰：“忘而复之”，“夫复謵不馈而忘人，忘人，因以为天人矣”。又曰：“非不我告，中欲言而忘之也”。又曰：“吾服女也甚忘，女服吾亦甚忘，虽然女奚患焉。虽忘乎故我，吾有不忘者存”。
庄子可谓善谈忘字之神妙矣。内而忘肝胆，外而忘人我，无不忘，即无不有，淡然无极，而众美从之，非天下之至妙，其孰能与于此哉。又《逍遥游》谈到“至人无己”，是忘己也。《齐物论》首示南郭子綦“答焉似丧其耦”。又曰：“今者吾丧我”。是忘形也。《人间世》揭颜回心斋之妙曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”又是身心二忘也。《大宗师》揭外天下外物外生，是内外一切尽忘也。又示颜回“坐忘”，同于大通，是因身心内外二忘之久，忽证内外身心一如之妙也。《在宥》篇揭“大同无己”。《天地》篇揭“象罔得珠”。此皆忘字微妙工夫，是则《庄子》一书，登峰造极，在一忘字。果到心境二忘境界，证入一真法界不难矣。
玄宗修炼，以定为基，以忘为归。然心息不忘，即不得定。则谓丹道始末，一忘字可以赅之，无不可也。当炼精化炁时，若不能忘形，必遭泄精之变；当炼炁化神时，若不能忘炁，必遭泄炁之变。玉蟾翁《炼丹不成诗》曰：“半夜忽风雷，烟气满寥泬。这般情与味，哑子咬破舌”。可为前车之鉴也。当炼神还虚之际，若不能忘神，必不能体合太虚，而获法身粉碎满虚空之妙证。故谭子《化书》“道化”一章，揭养气养神养虚三部工夫，总以一忘字贯摄，古今善谈玄宗者，未有若斯之精微简妙也。大抵先天修养与后天艺术不到忘之境界，必不能化。故《庄子》曰：“汝方将忘汝神气，而庶几乎！”此非曹文逸所谓“混合为一（心息相依）复忘一（心息二忘），可与元化同出没”之旨乎？玄宗学者，只知心息合一之妙，不知心息浑忘，尤为妙中之妙，盖非忘则不能定也。渊乎微矣。
玄宗火候，若约一字揭其要，则可分四层：初曰和，次曰醉，继曰定，终曰忘。然和则未始不定也，定则未始不醉也，醉则未始不忘也。试观烂醉之人，从车坠地，不致伤身，正以醉后心息二忘故也。后天犹然，况先天乎！故虽四字，实可互摄互入。噫！修道之要，至此泄尽矣。
玉林琇禅师，清初高僧也。着有《客问》一篇，竭力提忘字，其言曰：“不能忘身，不可以学道；不能忘心，不可以学道；不能忘世，不可以学道；名不能忘，不可以学道；利不能忘，不可以学道；妻孥眷属不忘，不可以学道；家园事业不忘，不可以学道；知见不忘，不可以学道；记习不忘，不可以学道”。直须身心内外一概忘却，一齐放下，大忘尘世一番，然后与道日亲。玄宗初学心息相依，若不到二忘地步，即不能睡着，睡且不能，何况定乎？是故忘字最神，忘字最妙！
七十六闲最贵
闲者何？身心清闲，无杂劳扰烦之谓也，又有泰然安适之意焉。《庄子》曰：“能相与无为乎？淡而静乎？漠而清乎？调而闲乎？”示此义也。
大抵学道有三种闲趣。一曰闲静，谓学人外息诸缘，一意禅定，内发寂静清安，歇尘劳之扰，此真入道之始也。二曰幽闲，诗称幽人，谓退居山巅水涯之间，自乐其志，不求闻达，不争王候，终日逍遥自在，与白云同其舒卷，水鸟同其放旷，所谓无事道人。若得丹基，正可保养圣胎，做数十年高人逸士，此非勘破荣华，栖心淡泊者，亦未能得也。昔佐溪山郎禅师，与永嘉觉禅师山居书云：“自到灵溪，泰然心意，高低峰头，振锡常游，石室岩龛，拂巾宴坐，青松碧沼，明月自生，风扫白云，纵目千里，名花香果，峰鸟街将，猿啸长吟，远近皆听，锄头当枕，细草为毡。世上峥嵘，竞争人我，心地未达，方乃如斯。倘有寸阴，愿垂相访”。斯可以觇幽闲之旨趣矣！
三曰清闲。陈希夷诗曰：“我见世人忙，个个忙如火；忙者不为身，为身忙却可。”邵尧夫曰：“千里难逃二眼净，百年未见一人闲”。又曰：“流水任意境常静，花落虽频意自闲。不似世人闲里老，生平未始得开颜”。周茂叔曰：“红尘白日无闲人，况有鱼绯索此身”。陈白沙曰：“朝市山林俱有事，今人忙处古人闲”。可见清闲之福，最不易得。世人朝朝奔波，终岁扰攘，身心无片刻之闲。得清闲寂静之福者，惟道人耳。故古德曰：“劳生唯有僧无事，若悟真乘老更闲，三径园林禅性在，一庵风月道心还”。清世祖曰：“百年三万六千日，不及僧家半日闲”。玉蟾翁曰：“只有一般输我处，帝王未有此清闲”。
享清闲之福，都缘胸次无求，放怀虚极，故能撤手归山，淡然闲居，怡然安稳，旷然调适，妙用自足。位中符禅师诗曰：“子房既不贵封候，肯剩勋名纪御楼。赢得闲身无所事，水边时伴赤松游”。永嘉玄觉大师所谓：“绝学无为闲道人”是也。古德曰：“闲道人者，与道相应，不为尘劳拘缚，目寻千古，心闲一境，水边林下长养圣胎，看月色以逍遥，听泉声而自在，故曰绝学无为闲道人也”。
宋·晁文元《碎金篇》曰：“或问：闲居何乐乎？曰：调畅太和之气，适悦天真之味，研一微密之言，依游上妙之道，蒙庄高情，师友造化，竺乾妙旨，澡炼神明”。予谓：能息念双销，逍遥于无何有之乡，彷徨乎冯闳，斯亦庄子忘适之至游也。
闲之难，难在于身心俱闲，若身闲而心不闲，思潮起伏，朋从而思，实不可名为闲。其上焉者，心闲而身不闲，如孔圣之周游列国，究不如维摩之示疾毗耶！身心俱闲，如世尊宴息于大寂灭之海，乃最为上。吕祖云：“一日清闲一日仙，六神和合自安然”。隐山和尚云：“三间茅屋从来住，一道神光万境闲。”永明延寿禅师云：“最好静中无一事，翛然唯见道芽长”，号为无事道人，堪称希有.
身心二闲，于办道最宜。心息一调，逍遥无何有之乡，希夷之境，庄子称为天游。志公云：“无相光中常自在”。圆悟云：“入平等安闲境界”。又云：“同入无为无事法性海中”。斯皆天游之妙旨也，故《庄子》曰：“心无天游，六盖相攘”。
外境不扰则身安，内心寂静则心安。身心清闲，入道之基；身心虚静，入道之始；能静方能发定，总以闲为入道之缘耳。
洞山云：“撒手端然坐，白云深入闲”。此禅宗之闲趣也。吕祖云：“莫道幽人一事无，闲中尽有静工夫。闭门清昼读书罢，扫地焚香到日晡”。《庄子》曰：“若然者，其心闲而无事。”玉蟾翁曰：“一个清闲客，无事挂心头”。苏子瞻曰：“至人悟一言，道集由中虚，心闲反自照，皎皎如芙蓉”。三丰翁曰：“静中偶动仍非静，闲里能安乃是闲”。此玄宗之闲趣也。邵尧夫云：“闲中气味真，真处是天民。”又云：“闲将岁月观消长，静把乾坤照有无。”又云：“着身静处观人事，放意闲中炼物情，去尽风波存止水，世间何事不能平”。周茂叔云：“闲方为达士，忙只是劳生”。王阳明云：“闲来心地如空水，静后天机见隐微。”此儒家之闲趣也。我佛世尊，果证菩提，安居常乐，观此乃为究竟安闲耳。