此居下之节。可为人臣矣。世有因名以得实。亦有因名以失实。宣王好射。说人之谓己能用强也。其实所用不过三石。以示左右。左右皆引试之。中关而止。皆曰不下九石。非大王孰能用是。宣王悦之。然则宣王用不过三石。而终身自以为九石。三石实也。九石名也。宣王悦其名而丧其实。齐有黄公者。好谦卑。有二女。皆国色。以其美也。常谦辞毁之。以为丑恶。丑恶之名远布。年过而一国无聘者。卫有鳏夫。时冒娶之。果国色。然后曰。黄公好谦。故毁其子不姝美。于是争礼之。亦国色也。国色实也。丑恶名也。此违名而得实矣。楚人担山雉者。路人问何鸟也。担雉者欺之曰。凤凰也。路人曰。我闻有凤凰，今直见之。汝贩之乎。曰。然。则十金。弗与。请加倍。乃与之。将欲献楚王。经宿而鸟死。路人不遑惜金。惟恨不得以献楚王。国人传之。咸以为真凤凰。贵。欲以献之。遂闻楚王。王感其欲献于己。召而厚赐之。过于买鸟之金十倍。魏田父有耕于野者。得宝玉径尺。弗知其玉也。以告邻人。邻人阴欲图之。谓之曰。怪石也。畜之。弗利其家。弗如一复之。田父虽疑。犹录以归。置于庑下。其夜玉明。光照一室。田父称家大怖。复以告邻人。曰。此怪之徵。遄弃。殃可销。于是遽而弃于远野。邻人无何。盗之以献魏王。魏王召玉工相之。玉工望之。再拜而立。敢贺曰。王得此天下之宝。臣未尝见。王问价。玉工曰。此玉无价以当之。五城之都。仅可一观。魏王立赐献玉者千金。长食上大夫禄。凡天下万里。皆有是非。吾所不敢诬。
是者常是。非者常非。亦吾所信。然是虽常是。有时而不用。非虽常非。有时而必行。故用是而失有矣。行非而得有矣。是非之理不同。而更兴废。翻为我用。则是非焉在哉。观尧舜汤武之成。或顺或逆。得时则昌。桀纣幽厉之败。或是或非。失时则亡。五伯之主亦然。宋公以楚人战于泓。公子目夷曰。楚众我寡。请其未悉济而击之。宋公曰。不可。吾闻不鼓不成列。寡人虽亡国之余。不敢行也。战败。楚人执宋公。齐人弑襄公。立公孙无知。召忽夷吾。奉公子纠奔鲁。鲍叔牙奉公子小白奔莒。既而无知被杀。二公子争国。纠宜立者也。小白先入。故齐人立之。既而使鲁人杀纠。召忽死之。徵夷吾以为相。晋文公为骊姬之谮。出亡十九年。惠公卒。赂秦以求反国。杀怀公子而自立。彼一君正。而不免于执。二君不正。霸业遂焉。己是而举世非之。则不知己之是。己非而举世是之。亦不知己所非。然则是非。随众贾而为正。非己所独了。则犯众者为非。顺众者为是。故人君处权乘势。处所是之地。则人所不得非也。居则物尊之。动则物从之。言则物诚之。行则物则之。所以居物上御群下也。国乱有三事。年饥。民散。无食以聚之则乱。治国无法则乱。有法而不能用则乱。有食以聚民。有法而能行。国不治。未之有也。
大道下
仁义礼乐。名法刑赏。凡此八者。五帝三王治世之术也。故仁以道之。义以宜之。礼以行之。乐以和之。名以正之。法以齐之。刑以威之。赏以劝之。故仁者。所以博施于物。亦所以生偏私。义者。所以立节行。亦所以成华伪。礼者。所以行恭谨。亦所以生惰慢。乐者。所以和情志。亦所以生淫放。名者。所以正尊卑。亦所以生矜篡。法者。所以齐众异。亦所以乖名分。刑者。所以威不服。亦所以生陵暴。赏者。所以劝忠能。亦所以生鄙争。凡此八术。无隐于人而常存于世。非自显于尧汤之时。非自逃于桀纣之朝。用得其道则天下治。失其道则天下乱。过此而往。虽弥纶天地。笼络万品。治道之外。非群生所餐挹。圣人错而不言也。凡国之存亡有六徵。有衰国。有亡国。有昌国。有强国。有治国。有乱国。所谓乱亡之国者。凶虐残暴不与焉。所谓强治之国者。威力仁义不与焉。君年长多媵。少子孙。疏宗族。衰国也。君宠臣。臣爱君。公法废。私欲行。乱国也。国贫小。家富大。君权轻。臣势重。亡国也。凡此三徵。不待凶恶残暴而后弱也。虽曰见存。吾必谓之亡者也。内无专宠。外无近习。支庶繁字。长幼不乱。昌国也。农桑以时。仓廪充实。兵甲劲利。封疆修理。强国也。上不胜其下。下不能犯其上。上下不相胜犯。故禁令行。人人无私。虽经险易而国不可侵。治国也。凡此三徵。不待威力仁义而后强。虽曰见弱。吾必谓之存者也。治主之兴。必有所先诛。先诛者。非谓盗。非谓奸。此二恶者。一时之大害。非乱政之本也。乱政之本。下侵上之权。臣用君之术。心不畏时之禁。行不轨时之法。此大乱之道也。孔丘摄鲁相。七日而诛少正卯。门人进问曰。夫少正卯。鲁之闻人也。夫子为政而先诛。得无失乎。孔子曰。居吾语汝其故。人有恶者五。而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险。二曰行僻而坚。三曰言伪而辨。
四曰强记而博。五曰顺非而泽。此五者有一于人。则不免君子之诛。而少正卯兼有之。故居处足以聚徒成群。言谈足以饰邪荧众。强记足以反是独立。此小人雄桀也。不可不诛也。是以汤诛尹谐。文王诛潘正。太公诛华士。管仲诛付里乙。子产诛邓析。史付。此六子者。异世而同心。不可不诛也。诗曰。忧心悄悄。愠于群小。小人成群。斯足畏也。语曰。佞辩可以荧惑鬼神。曰。鬼神聪明正直。孰曰荧惑者。曰。鬼神诚不受荧惑。此尤佞辩之巧。靡不入也。夫佞辩者。虽不能荧惑鬼神。荧惑人明矣。探人之心。度人之欲。顺人之嗜好而不敢逆。纳人于邪恶而求其利。人喜闻己之美也。善能扬之。恶闻己之过也。善能饰之。得之于眉睫之闲。承之于言行之先。语曰。恶紫之夺朱。恶利口之覆邦家。斯言足畏而终身莫悟。危亡继踵焉。老子曰。以政治国。以奇用兵。以无事取天下。政者。名法是也。以名法治国。万物所不能乱。奇者。权术是也。以权术用兵。万物所不能敌。凡能用名法权术。而矫抑残暴之情。则己无事焉。己无事。则得天下矣。故失治则任法。失法则任兵。以求无事。不以取强。取强则柔者反能服之。老子曰。民不畏死。如何以死惧之。凡民之不畏死。由刑罚过。刑罚过。则民不赖其生。生无所赖。视君之威末如也。刑罚中则民畏死。畏死。由生之可乐也。知生之可乐。故可以死惧之。此人君之所宜执。臣下之所宜慎。田子读书。曰。尧时太平。宋子曰。圣人之治以致此乎。彭蒙在侧。越次答曰。圣法之治以至此。非圣人之治也。宋子曰。圣人与圣法。何以异。彭蒙曰。子之乱名甚矣。圣人者。自己出也。
圣法者。自理出也。理出于己。己非理也。己能出理。理非己也。故圣人之治。独治者也。圣法之治。则无不治矣。此万物之利。唯圣人能该之。宋子犹惑。质于田子。田子曰。蒙之言然。庄里丈人。字长子曰盗。少子曰殴。盗出行。其父在后。追呼之曰。盗。盗。吏闻。因缚之。其父呼殴喻吏。遽而声不转。但言殴殴。吏因殴之。几殪。康衢长者。字僮曰善搏。字犬曰善噬。宾客不过其门者三年。长者怪而问之。乃实对。于是改之。宾客往复。郑人谓玉未理者为璞。周人谓鼠未腊者为璞。周人怀璞。谓郑贾曰。欲买璞乎。郑贾曰。欲之。出其璞视之。乃鼠也。因谢不取。父之于子也。令有必行者。有必不行者。去贵妻。卖爱妾。此令必行者也。因曰。汝无敢恨。汝无敢思。令必不行者也。故为人上者。必慎所令。凡人。富则不羡爵禄。贫则不畏刑罚。不羡爵禄者。自足于己也。不畏刑罚者。不赖存身也。二者为国之所甚。而不知防之之术。故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止。则无以为治。无以为治。是人君虚临其国。徒君其民。危乱可立而待矣。今使由爵禄而后富。则人必争尽力于其君矣。由刑罚而后贫。则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者。无使民自贫富。贫富皆由于君。则君专所制。民知所归矣。贫则怨人。贱则怨时。而莫有自怨者。此人情之大趣也。然则不可以此是人情之大趣。而一？非之。亦有可矜者焉。不可不察也。今能同算钧而彼富我贫。能不怨则美矣。虽怨。无所非也。才钧智同。而彼贵我贱。能不怨则美矣。虽怨。无所非也。其敝在于不知乘权藉势之异。而虽曰智能之同。是不达之过。虽君子之邮。
亦君子之怒也。人贫则怨人。富则骄人。怨人者。苦人之不禄施于己也。起于情所难安而不能安。犹可恕也。骄人者无苦。而无故骄人。此情所易制而弗能制。弗可恕矣。众人见贫贱。则慢而疏之。见富贵。则敬而亲之。贫贱者有请赇于己。疏之可也。未必损己。而必疏之。以其无益于物之具故也。富贵者有施与己。亲之可也。未必益己而必亲之。则彼不敢亲我矣。三者独立。无致亲致疏之所。人情终不能不以贫贱富贵易虑。故谓之大惑焉。穷独贫贱。治世之所共矜。乱世之所共侮。治世非为矜穷独贫贱而治。是治之一事也。乱世亦非侮穷独贫贱而乱。亦是乱之一事也。每事治则无乱。乱则无治。视夏商之盛。夏商之衰。则其验也。贫贱之望富贵甚微。而富贵不能酬其甚微之望。夫富者之所恶。贫者之所美。贵者之所轻。贱者之所荣。然而弗酬弗与。同苦乐故也。虽弗酬之。于我弗伤。今万民之望人君。亦如贫贱之望富贵。其所望者。盖欲料长幼。平赋敛。时其饥寒。省其疾痛。赏罚不滥。使役以时。如此而已。则于人君弗损也。然而弗酬。弗与。同劳逸故也。故为人君。不可弗与民同劳逸焉。故富贵者。可不酬贫贱者。人君不可不酬万民。不酬万民。则万民之所不愿戴。所不愿戴。则君位替矣。危莫甚焉。祸莫大焉。