语言问题
“太初有为”还是“太初有言”，似乎也可作为中西哲学异途的某种标志。“太初有字”，从而语言成了人的“界限”、“家园”。但各种语言哲学恐怕已不复如日中天，能继续统治下去了。
“为什么有有而无无”？“为什么总是点什么而不是什么也不是”？就并非语言所能解答。神秘的是世界就是这样的。世界存在着，人活着，这就是“有”，这就是“原始现象”，它超越语言。各种宗教。半宗教（包括儒道）以信仰、情感、禅宗即用棒喝、机锋来点明这个：“有”的个体性、偶发性、超语言的不可传达、不可规定性。于是，哲学归趋于诗。
然而，哲学非即诗也。哲学关乎“闻道”和“爱智”。它是由理性语言表达的某种“体认”和“领悟”，虽充满情感与诗意，却仍是理性的。“爱智”之“爱”，情感也。“闻道”的“闻”，即“恐惧乎其所不闻”，不“闻”则不足以终极关怀、安身立命，亦情感也。而“智”和“道”，则理性之径途、内容和体认。
人们说，是语言说人而不是人说语言。但汉字却显示“天言”
仍由“人言”所建立。汉字是世界文化的大奇迹，它以不动的静默，“象天下之颐”，神圣地凝冻、保存、传递从而扩展着生命。“人活着”的各种经验和准则。难怪传说要张扬人造字使“天雨粟，鬼夜哭”。汉字凝结、融化了各方面的口头语言，哺育了这么巨大的一个中华文化的时空实体，并证实着这个实体在活着。所以，恰好不是随抹随写，写了就抹；相反，“敬惜字纸”：应敬惜这生命的历史和历史的生命。《易》曰：“书不尽言，言不尽意……系辞焉以尽其言；”又说，“鼓天下之动者存乎辞。”用知性语言，表述某种超语言的实存体认和经验以推动它的存在，即此之谓也。
从而，哲学作为视角和路的探寻者，便只是某种观念——概念，的发明者和创造者。因是“发明”，它总反射出“客观”制约，在古希腊不可能有康德的“发明”，在康德时代也不能有海德格尔的“发明”。因是“创造”，哲学具有“主观”情绪。康德不讲教堂，与他的理性批判恐有关。海德格尔不反纳粹，毕竟令人想起他前此的“此在”充满悲情的冲力。哲学观念——概念之不同于从多其他包括科学的观念——概念，在于它的“无用性”和无所不涉性。哲学不提供知识，而转换、更新人的知性世界。泰利士的“水”，笛卡儿的“我思”，康德的
“先天综合”，海德格尔的“此在”——“存在”，等等，无不如此。这如同艺术转换、更新人的感性世界。于是，无用之用是为大用，作为视角建构和路的探寻，哲学展示了语言的巨大构造功能。“中国哲学”以实用理性的根底，通由“仁”“义”“道”“气”等观念——概念将感性、知性、理性混同融合，更突出地显示了
“鼓天下之动者存乎辞”的“语言说人”。这语言与书写相联，经验的历史性支配着人。