此偈明何义。为微尘和合成四大等。为离微尘别成四大。此明何义。若以微尘成四大者。不得说言微尘无厢不相和合。若离微尘成四大者。彼四大是谁家四大。若如是者。不得说言微尘无六厢。是故偈言。若微尘不合彼合何所成故。此明何义。若彼微尘不相和合成四大者。不得说言尘无六厢与粗物合成四大等。汝言与粗物合成四大者。但有言说都无实事。是故微尘不成一物。若彼微尘不成一物。说言成彼四大等物。悉皆虚妄。是故偈言。微尘无六厢能成则有相故。又偈言：
有法方所别，彼不得言一。
影障若非大，则彼二非彼。
此偈明何义。汝向说言微尘和合。此义不然。何以故。偈言有法方所别彼不得言一故。有法方所别者。东方所有微尘方处。异于西方微尘方处。西方所有微尘方处。异于东方微尘方处。如是乃至上方下方微尘方处皆亦如是。若微尘体如是差别。云何言一。是故偈言。有法方所别彼不得言一故。影障若非大者。此明何义。若一一微尘无方处者。以何义故。东方日出西方有影。日在西方东方有影。若微尘无东西方相。以何义故。日照一厢不照余厢。是故微尘不成诸大。是故偈言。影障若非大故。则彼二非。彼者何者为二。一光照处。二影障处。此明何义。若彼微尘不障此尘。则不得言尘有方所。何以故。以微尘无方所分处十方差别。以彼东方微尘来者。不能障于西方微尘。西方微尘亦不能障于东方微尘。若彼此尘不相障者。则一切尘聚在一处。若一切尘聚在一处者。是则无处。以是义故。一切四大皆是微尘。皆微尘者。则不可见。如向所说。
问曰。何故不说四大影障。乃言微尘有影障耶。答曰。我还问汝。为离微尘别有四大。但说四大有影障耶。问曰。难者释云。不离微尘而有影障。答曰。不离微尘有四大者。则非四大有影障也。以何义故。不言微尘自有影障非四大等有影障耶。
问曰。为是微尘有影障。为是四大有影障耶。且置是事不须分别。而色等入相不全令无。答曰。我还问汝。以何等法是诸入相。
问曰。难者释言。眼等境界青黄赤白。如是等法此是诸入相。答曰。我意正为思惟此事欲益众生。何故眼等内入取青黄等外诸境界。为是一物为是多物。若是多物向已说多不可得见。若是一物亦不可取。偈言：
若一行不次，取舍亦不同。
差别无量处，微细亦应见。
此偈明何义。若纯一青物不杂黄等。若人分别眼境界者。行于地中不得说言有次第行。是故偈言。若一行不次故。此句明何义。若纯一青是一物者。举一足时即应遍蹑一切青处。以不遍蹑是故非一。取舍亦不同者。此句明何义。若纯一青物者。举足步时。何故唯当足所蹑处足未蹑处及步中间所有空处。以何义故。不一时蹑而有到处。有不到处。又若一物。则不得言足蹑此处不摄彼处。是故偈言。取舍亦不同故。差别无量处者。此句明何义。若纯青一段是一物者。以何义故。有多差别。象马车等不共一处。若是一者。白象住处亦应有马住。若尔不应有象马等住处差别。又若一者以何义故。象所到处马等不到。又若一者。象马中间何故有空。是故偈言。差别无量处故。微细亦应见者。此句明何义。若彼青等是一物者。于彼水等诸青物中。有青色等粗细诸虫。以何义故。但见粗虫不见细虫。是故偈言。微细亦应见故。
问曰。以何义故。意识思惟彼青黄等。答曰。以汝向言虚妄分别诸入等相青等境界以为实有。是故我观微尘差别。而彼微尘不成一物。不成一故色等境界眼等不取。是故成我。唯有内识无外境界。问曰。依信说有。信者有四种。一者现见。二者比知。三者譬喻。四者阿含。此诸信中现信最胜。若无色等外境界者。云何世人言我现见此青等物。答曰。偈言：
现见如梦中，见所见不俱。
见时不分别，云何言现见。
此偈明何义。我已先说梦见虚妄。诸凡夫人烦恼梦中有所见事皆亦如是。是故偈言。现见如梦中故。见所见不俱者。此句明何义。如现见色不知色义。此明何义如彼现见青色等时。作如是念。我虽现见青黄色等。彼时不见青色等义。何以故。以于后时意识分别然后了知。意识分别时无眼等识。以眼等识于先灭故。云何说言。我现见彼青黄色等。于佛法中无如是义。何以故。以一切法念念不住故。以见色时。无彼意识及以境界。意识起时。无彼眼识及以境界。以是义故。不得说言于四信中现信最胜。是故偈言。见所见不俱见时不分别云何言现见故。
问曰。此义不然。何以故。以凡所见外境界者。先眼识见。后时意识忆念了知。是故必有色香味等外诸境界。以是义故。不得言无彼外境界。何以故。以见青等外诸境界。名为现见青等境界。答曰。此义不然。何以故。汝向说言。先眼识见。后时意识忆念了知。此义不成。何以故。我已先说。内自心识虚妄分别有外境界。而无色等外诸境界。向说眼识虚妄分别。如说梦中一切所见。依彼前时虚妄分别。后时意识思惟忆念。此以何义。依彼前时虚妄分别色等境界。虚妄眼识起心相应。虚妄意识虚妄分别。作是思惟。我分别知青等境界故。不得言眼见境界意识分别。以是义故。眼识见色后时忆念。此义不成。
问曰。如梦见色虚妄忆念。寤时亦尔虚妄分别。若如是者以何义故。世人见梦皆知虚妄。寤时所见皆不虚妄。是故寤时所见色等。不同梦时虚妄所见。答曰偈言：
先说虚妄见，则依彼虚忆。
见虚妄梦者，未寤则不知。
此偈明何义。汝向说言。如梦见色皆是虚妄。寤时所见皆不如是。此比决者义不相应。何以故。以梦见者当未寤时皆谓为实。及至寤时方知虚妄。是故偈言。见虚妄梦者未寤则不知故。如是世间诸凡夫人。为无始来虚妄颠倒分别集熏无明睡梦。梦中不实虚妄分别。见外境界谓以为实。以梦寤者见彼境界皆是虚妄。此以何义。以得出世对治实智无有分别。如实觉知一切世间色等外法皆是虚妄。依彼出世清净实智。便得世间及出世间胜智现前。如实知见一切境界皆悉虚妄。如是义者与梦不异。问曰。若但自心如是转变。虚妄分别见外境界。彼无实者。以何义故。遇善知识闻说善法。值恶知识闻说恶法。若无一切外境界者。彼云何说。若不说者云何得闻。若不闻者此云何成。答曰。偈言：
迭共增上因，彼此心缘合。
无明覆于心，故梦寤果别。
此偈明何义。一切众生虚妄分别思惟忆念彼说我闻。依彼前人说者意识。于此听人闻者意识。起如是心。彼说我闻。而实无有彼前境界。是故偈言迭共增上因彼此心缘合故。问曰。若如梦中虚妄心识无实境界。寤亦尔者。以何义故。梦中寤中行善恶法爱与不爱果报不等。
答曰。偈言无明覆于心故梦寤果别故。此明何义我已先说。唯有内心无外境界。以梦寤心差别不同。是故不依外境界等。成就善业不善业故。问曰。若彼三界唯是内心。无有身口外境界者。以何义故。屠猎师等杀害猪羊及牛马等。若彼非是屠猎师等杀害猪羊牛马等者。以何义故。屠猎师等得杀生罪。是故应有外色香等身口境界。答曰。偈言：
死依于他心，亦有依自心。
依种种因缘，破失自心识。
此偈明何义。如人依鬼毗舍阇等是故失心。或依自心是故失心。或有忆念爱不爱事是故失心。或有梦见鬼着失心。或有圣人神通转变前人失心。如经中说。大迦旃延比丘。令娑罗那王见恶梦等。又毗尼中有一比丘。夜蹈瓜皮谓杀虾蟆死入恶道。是故偈言。依种种因缘破失自心识故。死依于他心亦有依自心者。此云何知。以依仙人嗔心嗔毗摩质多罗阿修罗王故杀余众生。此依他心他众生心。虚妄分别命根谢灭。以彼身命相续断绝。应如是知。又偈言：
经说檀拏迦，迦陵摩灯国。
仙人嗔故空，是故心业重。
此偈明何义。若有死者不依他心不依自心。若如是者。以何义故。如来欲成心业为重。是故经中问优波离长者言。长者。汝颇曾闻。以何因缘檀挐迦国。迦陵迦国。摩灯伽国。旷野空寂无有众生及草木等。优波离长者白佛言。瞿昙。我昔曾闻。依仙人嗔心。杀害如是无量众生。是故得知唯有意业。若不尔者。如来何故于诸经中作如是说。是故偈言。经说檀拏迦迦陵摩灯国仙人嗔故空故。
问曰。依仙人嗔心。信仙人鬼杀害如是三国众生。非依仙人嗔心而死。答曰。如来于汝外道经中。问久学尼干子言。于三业中何业为重。久学尼干子答如来言。身业为重。佛言尼干子。此彼城中所有众生为多为少。久学外道言。无量无边不可数知。佛言。尼干子。若有恶人欲杀害此诸众生者。几日可杀。尼干子言。非是一年二年可杀。佛告久学尼干子言。摩灯伽等三国众生。汝颇曾闻云何而死。为身业杀为意业杀。尼干子言。瞿昙。我昔曾闻。仙人嗔心以意业杀尔数众生。佛言。尼干子。若如是者。云何而言身业为重。尼干子言。如是如是。我不审谛谬闻而说。以是义故证成我义。三界唯心无身口业。此以何义。如世人言。贼烧山林聚落城邑不言火烧。此义亦尔。唯依心故善恶业成。以是义故。经中偈言：
诸法心为本，诸法心为胜。
离心无诸法，唯心身口名。
唯心身口名者。但有心识无身口业。身口业者但有名字。实是意业身口名说。闻曰。若但有心无外境界。此义不然。何以故。他心智者。观察他心他众生心。是外境界。云何说言无外境界。又复有难。他心智者。为实知心为不实知。若不知者。云何说言知于他心。若实知者。云何说言无外境界。答曰。偈言：
他心知于境，不如实觉知。
以非离识境，唯佛如实知。
此偈明何义。他心智者不如实知。何以故。以自内心虚妄分别。以为他心不能了知。何以故。以自心意意识杂故。是故偈言。他心知于境不如实觉知以非离识境故。
问曰。为一切圣人皆不能知他众生心。为有知者。答曰。偈言。唯佛如实知故。此明何义。如彼佛地如实果体无言语处胜妙境界。唯佛能知余人不知。以彼世间他心智者于彼二法不如实知。以彼能取可取境界虚妄分别故。彼世间人虚妄分别此唯是识。无量无边甚深境界。非是心识可测量故。偈言：
作此唯识论，非我思量义。
诸佛妙境界，福德施群生。
此偈明何义。此是诸佛甚深境界。非是我等思量所知。何以故。以彼非是心意意识思量境界故。若如是者。是谁境界。偈言诸佛妙境界故。此明何义。唯诸佛如来。以一切种智。于一切所知境界。皆如实而知故。