尝观蚁子营营往来庭砌间，其生死聚散，吾终日视之，未尝为之注意。窃意天地于人亦若此已，而谓物之生死聚散皆必有司之者，殆不可晓。或谓天地以生物为心，更无他事，故凡物之生死聚散，理势自尔相关，人虽亦具天地此心，但泥于有我之私，是以见己而不见物，惟其不见，故一膜之外便分胡越，宜物之生死聚散与己不相关也，天地之心却不如此。此说是否？
此段体认得好。学者须识浑然与天地万物同体之意便是仁，仁便与人物痛痒相关，此关系甚大，非小小者。至于致中和，天地位，万物育，亦只是此心。宜深体之，以自养自（修）,非但求之言语可了也。
天地之化，屈伸往来，无一息之停，朱子谓：如沸汤中滚物，自不容已。然则人之生死聚散，岂容毫发自私？窃意古圣贤于此，亦殆所谓知其无可奈何而遂安之者。尝窃作诗纪之曰：花开花落总天谋，谁抱枝枝叶叶忧，老眼浮生堪一笑，两崖牛马百川秋。又曰：扰扰何殊跃（治）（冶）金，若观大藏等浮阴，生消起灭知多少，浩劫无端古又今。此意是否？
知其如此得真，皆不属我，元无一事，天下何思何虑！
神仙之说尚矣，世之慕神仙者亦云多矣，岂其卒不可学哉！然尝观宋名臣录，昔钱浑成谒陈抟，抟曰：当作神仙。有紫阁老僧曰：不然，他日但能急流中勇退耳。张乖崖见抟，欲乞华山一半，而抟亦谓其做不得。以是知神仙有无虽不可知，假若有之，亦必出于骨相，如草木禽虫之有长短坚脆，出于天生，非由人力。今以蜉蝣夏虫之微，而欲与龟鹤相抗；蒲柳槿菌之倏生忽灭，而欲与松柏大椿为伍；虽日灌注之，无益也。推修养之说，则程子以为譬如一炉火，置之无风密室中则难过，置之风地则易过，而又谓修养之所以引年，皆工夫到这里，自有此效验。然则修养之说似不可废，而所谓神仙者，纵骨相有之，亦必待学而后可为也。此说是否？
神仙之说固不可信，而修养引年亦未必然。盖年者定数，禀于有生之初，但人多？丧，是以不能全其所禀之数，如小则丧于酒色，大则与人斗死之类。若善养者于饮食男女去就交际，一谨于礼，岂有自伤其生之理？
良知之学，向虽闻欧崇一论，未详，不知古人许多礼乐、名物、度数，还须与考究否？若仍须考究者，则吾心良知无所不具，奚为独暗于此而犹有待于考究也？若不须考究，但能致吾之知，则礼自我制，乐自我作，一切所为皆须是当，则涂之人皆可为禹，古之圣人当应无数，奚为颜子则未达一间，孟子则为亚圣，由、求、闵、赐则各得一体？岂其于兹良知犹有未释然也？不然则所谓良知者，无乃太茫荡而无归也？孔子曰学而时习，曰学而弗思，曰学问思辩，不知所谓学者将何所用力耶？而于所谓良知者当复相助或不相助？或又谓圣者不在于闻见广博，而在于心之至诚纯一，浑然天理而不杂以人欲，所谓良知者，知此而已。众人非无此心，而梏于人欲，是以不能致知、修身以入于圣；圣人则事事皆是此心，更无毫发间断，故曰：尧舜之道，孝弟而已矣。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者岂人所不能哉？所不为也。夫尧舜之道大矣，而孟子以孝弟而已矣言之，复又引归于徐行后长，若是其易易者何也？盖凡人之徐行后长，其事虽微，而要其徐行后长之心则一，皆出于自然，更无毫发勉强，亦无毫发安排布置，亦非纳交要誉恶其声而然。即此一念观之，其与圣人何异？若能事事若是，即圣人矣。故阳明先生谓：所谓圣者，即金银之足色也，而大小不同者，亦其分两不同然耳。故曰伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和。而人皆可以为尧舜者，盖谓此也。此说是否？
中心惑者其辞支，观所问此段前后稍殊，岂中心有惑乎？前一截所疑则善疑矣。今之为此说者与孟子（之）指不同，须观其全章乃有着落。孟子之教每每指（出人）之真心初心，欲人从（这一）点心扩充去，至于天地（同）体。故此章初说孩提之童爱亲敬兄这点良知良（能，欲）人从此充去，便是仁义。下文所谓达之天下，达之（即是）扩充也，扩充之功即学问思辩笃行也。今为此说乃专靠良知，不主学问，则途人皆禹，人皆尧舜，不须为矣，岂有此理？
唐子镇尝为隆言：阳明先生尝谓主一之谓敬，主一者主天理也。自天命之性，以至率性之道、修道之教，只是一个，更无他事，故谓之一；若有他念即谓二矣。子思谓天命之谓性，正谓发明此意。盖人无所不至，惟天不容伪，诚者天之道也。天道至诚无伪，故凡出于天命之自然者，方谓之性，率此则谓之道，修此则谓之教，而凡出于人伪之私即非性矣。非性则道非所道，教非所教，谓之异端杂学，且莫大于放伐。而周人之赞武王伐商亦曰：“上帝临女，毋贰尔心。”盖上帝临女即是天理合下当尔，主此行之即是主一。若复涉于思虑拟议疑惑，即二心矣，二非性矣，故圣贤只教人主一，最是正当。隆时闻其说，甚惕然有悟。不知是否？
为此说者，徒知主一之谓敬，不知所谓无适之谓一，又足此上一句也。夫无适者，无所着也，夫然后谓之一。若谓主天理，即是有适，即是二矣。盖此心无适则是一，一则天理在其中矣。吾之说，子镇亦未之悉也，性命之真体，亦于心一时见得。
魏师说给事论救南台诸公系狱，时隆往候之曰：公今系狱时，此心何如？师说曰：亦是坚忍而已。凡遇患难须要坚忍，譬如烹饪硬物，火到方熟。虽圣人遇事亦如此，不然大舜圣人，岂不能即格顽父、嚚母、傲弟？然亦必须有许多坚忍节次，方得彼感格，以此知坚忍之功虽圣贤不可无也。隆深以为然。后师说与隆会同志诸公，联辔道中，隆因话及此，为之叹赏。师说曰：此非予之言，阳明老先生之言也。此说如何？
坚忍固好，初学者不可无，但恐终有强制袭取之意。若见理明后，知得是确乎不可拔，所谓见几而作，不俟终日，乃是圣人之学。且将克伐怨欲不行，可以为难矣，仁则吾不知也，及清矣，忠矣，未知，焉得仁诸章观之，自见所谓天理着不得一毫人力事。似天理矣，有意而为之，即非天理也。可善体认。
阳明先生论动静二字不相离：天地之化非是动了又静，静了又动。动静合一，静只在动中。且如天地之化，春而夏而秋而冬，而生长收藏，无一息之停，此便是动处。或春、或夏，或寒、或暖，或生长收藏、开花结子、青红绿白，年年若是，不差晷刻，不差毫厘，此便是静的意思。今人不知，谓动了又静，静了又动者非是。此说隆闻之彭伯荩云：先生在广中时，其论若此。不知是否？
大段是如此，然求之天地不若验之人心之为切近也。感处是动，寂处是静，寂感皆一心也。寂感不相离也，故周子动静之说及动静无端、阴阳无始之说，皆已见得此理了。可更于自心上体之，见此者谓之见易。若以天地之化、春夏秋冬、寒暑、花实不差看天地之静，则恐看得粗了，盖可见者动，其不可见者静。无之，无截然为阴、为阳、为动、为静之理。非礼勿视、听、言、动，不可不仔细理会。若谓非礼之色勿视，非礼之声勿听，即士人稍知义理者能之，何待于颜子也？审如是，则所谓非礼者为在外矣。在外既有非礼，抑又不知以何者为礼？孟子以告子谓”仁内义外”为非，然则礼又岂在外也？盖凡吾心天理自然之有条理者，即谓之礼，为仁工夫须要于这几微处审察，果出于吾心天理之自然否？由此而视而听而言动，即为仁之工夫。一或反是，即为人伪之私，而非天理之自然矣。颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，亦是于这念头萌处，审察其几微而已。元宵夜，与梁伯纲、罗达夫、周文规、王仲行、王虞卿、曾汝忱、薛子修、沉静夫、翁仁夫、王汝中会饮于王伯丰宅，汝中之论若此，隆甚喜之，因附记于此，不知如何？