藏逸经书标目后记
密藏开法师捜访教乘。手录标目一册。留平湖陆季高家。余得之吴江周安石氏。此册为藏师甲乙掌簿。草次标识。然实有益于禅讲两家。吾尝谓圭峯大师讲清凉疏钞于东都。泰恭小师至于断臂庆法。今之讲疏钞者。寻行点句。动云一标二释三结。未知古人讲演。果如是否。师谓经疏钞不应并讲。又谓单讲会玄为大愚。以此正告讲席。斯可谓天鼓发声矣。其抗辨宗门。有云。救少林绢帕之讹。则披根评唱。惩白莲邮册之祸。则斩蔓兰风。斯二者其病症粗。其攻伐显。若以正法眼藏剔邪别伪。由茕绝法舟而抉摘笑岩。在法门。则金刚之眼也。在儒门。则春秋之笔也。盖昔者紫柏海印二太师。谓五灯之传不正。则慧命不续。而狮弦则遂绝于楚石。藏书谓入室弟子。接鹅王之油。而择牧女之乳。点胸刻骨。非师而谁。奉二师之正印。全提眞吼。勘辨诸方。推倒回头。趯翻不托者。非师而谁。法运陵迟。魔外恣横。法门中师子虫。不在绢帕。不在部册。而炽然于登堂付法。僭王窃号之徒。金刚王宝剑沈薶断落。如电光一线。偶烁昏涂。其谁信而从之。岂惟不信。殆必有血牙炬口。锋起而妨难者矣。师之誓愿。不惜头目脑髓。回向法界众生。假令阿僧祗劫恒河沙数无量无边众生。各化无量无边口舌。咀嚼于师。各由无量无边笔墨。描画于师。各殚无量无边智辨。推剥于师。师以一言半句为弄引。与无量无边众生作缘。于其婆心热血。庶有少分相应也。然则师于佛法中。古人所谓程婴公孙杵臼田光贯高之用心。固无憾于斯人之徒。而余为奋笔举扬。留眼目于末后。亦何惮矣哉。师以万历己丑。驻锡虞山东塔。余方童稚。从祖父存虚府君。携往礼足。标目中所谓钱文学顺化也。距今七十年矣。师得龙树尊者不死之法。长髯褐衣。时时游行人间。偶睹此册。必将曰。此吾向日摩顶抚慰八岁小儿也。今老大掉弄笔舌如此。能无粲然而顾笑乎。
无可道人借庐语
金华宋学士。至正末。坚辞辟命。入仙华山为道士。镏靑田赋诗以招之。濠泗眞人。从非非想天出定。云龙风虎。应期而起。握三寸管。阐扬佛法。龙华法界。变现于龙荒沙漠之余。学士故永明智觉后身。乘大愿轮。现身说法。时节因缘。不可思议如此。无可道人后三百年。踵金华之后尘。其人与其官皆如之。遘遇丧乱。薙发入庐山。披坏色衣。作除馑男。又何其相类也。金华题庐山十八贤图。以谓君子在山林则天下乱。至于披图流涕。道人借庐之诗。茫茫焉。落落焉。不复知有情器世界。尘劫坏成之事。翎弹松漠。规啼居庸。如风起靑苹之末。迢然过吾耳也。白香山居庐山艹堂。炼丹垂成。除书至而丹鼎败。龙河之币聘。亦仙华败鼎之日也。恐道人未免捉鼻耳。癸巳元日海印弟子某题。
蕅益道人自传
道人辞世之日。遗嘱诸弟子勿起塔。勿刻铭。荼毘之后。以骨肉施禽鸟。岂复有意于身后名哉。此传是癸巳岁手书。以遗其上足圣可者。圣可出以视余。请书其后。呜呼。今世宗师座主。踞曲盝床。建大法幢者。多矣。孰有千经万论。如水泻瓶。横心横口。信心信口。横说竖说。具大辨才如道人者乎。孰有持木叉戒。冰清玉栗。虽复白刃穴头。飞铁灼身。断不肯毁缺针鼻。如道人者乎。孰有笃信大乘最上乘法门。破斥第二义谛。不游兔径。不内牛迹。不乘羊鹿二车。如道人者乎。其立论。以为随机羯□磨出而律学衰。指月录盛行而禅教坏。四教仪流传而台宗昧。举世若教若律若禅。无不指为异物。嫉若仇雠。道人坦怀当之。攒锋集矢。无可引避。昔者宋人论洪觉范曰。宁我得罪于先达。获谤于后来。而必欲使汝曹闻之。于佛法。与救鸽饲虎等。于世法。程婴公孙杵臼田光贯高之用心也。吾尝谓紫柏海印二老后。道人殆庶几不媿此语。于乎难哉。然道人眼捷手快。立心公虚。余尝见其四书解。微言规切之。幡然有省。遂秘不复出。初未尝封己贡高。自以为是也。今其着书行世者。诸方耆宿。或然或疑。佛无定法。教有多门。在作者意广言高。岂能以一手握定。在观者射声问影。未免以众矢拾决。要以门墙既别。标指各殊。未尝往复酬对。谘决于生前。而徒以函矢碪锥。抉摘于身后。道人为正法。为末法。一往深心苦心。穷尘积劫。孰有能明之者。此余所为咨嗟惋惜。愿与斯世法将。共表明之者也。余老皈空门。辱道人有支许之契。哲人往矣。安仰安放。每读其书。时有弋获。灯前茶罢。不复能执卷请益。永言思之。潸然泪下。遂书以示圣可。幷以告诸上首弟子。其未知以余言为然邪否邪。道人名智旭。号素华。亦云蕅益。传文不载。法得附书。
汰如法师塔铭
余为汰如法师塔铭。狥苍雪彻师之请。据其行状而作也。后十余年。汰师高足含光渠师。来告我曰。有人议先师塔铭。寥寥数言。不足以称道德业。愿奋笔改定。渠以为不若仍请于公。取次增润。不独于先师有光。亦聊以塞谣诼之口也。余唯唯曰。吾文芜陋多矣。敢不唯命。翻经少闲。取旧稿及新所撰述。循览反复。哑然而笑曰。彼何人哉。殆欧阳子论尹师鲁墓志。所为世之无识者也。凡志浮屠师者有三。一曰授受师资。系法脉啮节则书。二曰讲演经论。系教海关键则书。三曰道场住持。系人天眼目则书。舍是无书焉。今之铭汰师也。先书其行履。次书其讲演。后书其归宿。于苍师之状。无溢词焉。用古书法也。书行履。曰随雨师住铁山。继师住中峯。既而说法于杭之皋亭。吴之花山。白门之长干寺。军持锡杖。至止略具足矣。必欲补书曰。以何年住某处。以何梦兆住某山。甲乙编次。古无是也。法师应期。必有檀越启请。四众围绕。必欲详书曰。某宰官致书。某宰官护持。某捐资供养。某具舟津送。古德住五山十刹。犹唾弃为挂名官府。如有户籍之民。而今之津津利养者。何也。书讲演则莫大乎创讲大钞。与苍雪践更法席。故次及之。书归宿则莫要乎临行怡然。惟自念言心不知法。法不知心。直如谭倦欲息。声息旋微。故又次及之。末复引据苍师之论。谓师事业福德。未能如古人。亦未可与今之不教不禅欺世盗名者比。此苍师之直言也。亦寔语也。所谓古人者。杜顺贤首清凉之流。谓师不如古人。非抑之也。虽未能如古人。而其戒力见地。已迥绝乎世之不教不禅欺世盗名者。则已横截末流。如麞独跳。不可谓非扬之至也。然而师之生平。以华严为大宗。以讲演大钞为弘愿。法席有终。此愿无已。故余为之铭也。然则师之说法。固未尝止。而大钞之讲席。其可以为未终乎。其所以藏往愿。启后缘。赞叹而唱导者。其亦可谓深切着明已矣。谓未足称道德业者。何也。文不载嗣法弟子。此苍师之略。非予过也。张说大通碑。不载普寂义福。王维大鉴铭。不载南岳靑原。古人亦有之矣。添亦无害。勉狥而添之可也。其最可嗤者。不言余文之不工。而讥其寥寥数言。无以称道德业。然则称道人之德业。必连篇累牍。更仆罗缕。而后为愉快胜任乎。黄鲁直陆务观为高僧塔铭。寥寥数言。亦将买菜求益乎。行船之顺风。听众之挤压。僧徒老少之寒暄。丛林交单之諈诿。鄙猥琐碎。岁时咸将一一书之。拈花因缘。出于大梵天王经者。特因为博闻证据。得毋令善星比丘掩口而笑乎。欧阳公有言。世之无识者。不考言之重轻。但责言之多少。夫巳氏尚不读欧阳文。安责其它僧家。不谙外教。不知古文法。则心欲推崇其师。而妄为无识者所撼。不直则道不见。故不敢不以正告也。余为此言。不独以告汰师之徒。亦欲使后之铭浮屠者。知有所谓古法而从事也。丁酉阳月十六日。钞本牧斋有学集补遗题跋
又书汰如塔铭后
崇祯十二年。汰如河法师讲大钞于花山。开讲日。天池石鼓有声。四众咸有喜色。师蹙然曰。谶有之。石鼓鸣。吴中兵。今江淮多警。岂宜有是。一朝讲毕。白鹤数十。飞鸣盘舞。咸以为讲演之瑞。师正色曰。来鹤之事。道家有之。非吾佛法所重也。坐上为之敛容。石鼓主兵。所在多有。吾往习道家科仪。醮坛炼度。结旛召鹤。道流以为固然。良不足异。师之言信也。余往撰塔铭。据苍老行状。略书其事。戊戌冬。毛子晋过村庄。备道其亲闻于讲席者。乃知师深心渊识。具正法眼。迥绝于流俗若此。谨书之以备前志之阙。余尝有诗赠讲师云。谁拈齩蚤家常话。忽漫天花下讲台。意亦如此。庚子中秋二十五日。同上
惟谔上座传
即中见公。赞惟谔上座行履。极称其舍道归禅。得三圣设教之意。而愚以为归禅犹易。归禅之后。习禅于闻谷。学教于新伊。晚而谘决于灵峯。一时魔禅盛行。开堂付拂。纷起如猬毛。而能湛寂自守。不堕其云雾中。此则枝柱末法。为风雪当门之人。斯为难能也。溯其生平。乘戒两急。福慧双修。以六度万行。训迪子孙。俾其谨守木叉。精严持诵。重规迭矩。击蒙守拙。而不敢掠虚。头标影悟。扇狂风而卷恶慧。厥孙苍晖。受灵峯遗嘱。杰然称师子儿。其家风可知也。苍晖勉之。眞修实悞。勿负二老人为法苦心。即堪从佛转轮。作人天眼目。余将援笔以观其有成。
觉浪和尚天界初录
余下根钝器。衰老失学。每见世间文字。及诸方语录。堆床积案。便眼昏头运。不能开卷。每拈懒瓒语。那有闲功夫。替俗人拭鼻涕耶。然每于灯残月落。梦回寱醒。先佛古师。一一染神克骨。语句影略逗漏。时时落齿牙喉吻中。如小儿弄语时。婆婆和和。有人诘之。茫然不能置答。有掩口一笑耳。与觉浪和尚相闻十余年。始得把臂。不交一语。顿觉心腑清凉。辄伸笔为文以赠。顷又见其天界初会语。是三十年前与焦弱侯诸先生聚首提唱和者也。迄今藏弆箧笥。未有人着语。而公之上首鹤溪。猥以见属。每欲下笔。辄作婆婆和和状。是又可一笑也。尝闻长者言。本朝禅门。自琦楚石泐季潭后。一灯迢然。而憨大师盛称寿昌无明。此为法眼。圆明振起末俗。今浪老实寿昌的骨。子孙建大法幢。狮弦继响。读斯语者。有以洞见其提挈纲要。照用遮夺之机。无以斯世颟顸龙统。冬瓜瓠子之印。同类而举扬之。庶不为延津刻舟之人所窃笑也。昔吾憨师。赞寿昌之像曰。突出大好山。千里遥相见。博山见之。以为知寿昌之深。无如憨师也。今吾幸于暮年得见浪老。相与敲空作响。无舌而谈。善财童子登妙峯顶。不见德云比丘。及见德云。乃在别峯之上。盖余与浪老。所谓千里遥相见者如是。鹤溪以为然否。钞本牧斋有学集补遗题跋