所谓一切境界各各不自念为有。知此为自知彼为他。是故一切法不能自有。则无别异。唯依妄心不了不知内自无故。谓有前外所知境界。妄生种种法想。谓有谓无。谓好谓恶。谓是谓非。谓得谓失。乃至生于无量无边法想。当如是知。一切诸法皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心无自相故。亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故。说名为心。又此妄心与前境界。虽俱相依起无前后。而此妄心能为一切境界原主。所以者何。谓依妄心不了法界一相故。说心有无明。依无明力因故现妄境界。亦依无明灭故一切境界灭。非依一切境界自不了故说境界有无明。亦非依境界故生于无明。以一切诸佛于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故无明心灭。以一切境界从本已来体性自灭未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法依心为本。当知一切诸法悉名为心。以义体不异为心所摄故。又一切诸法从心所起。与心作相和合而有。共生共灭同无有住。以一切境界但随心所缘念念相续故。而得住持。暂时而有。如上广引佛言委曲周细。只为成后学之信明我自心。宝藏论云。古镜照精其精自形。古教照心其心自明。当知一心遍一切心。无尘可异。一切性含一性。有法皆同。无形而廓彻虚空。谁分彼此。搜迹而任穷法界。莫得纤毫。何故众生界中即今显现。斯则皆因妄念积集熏成。如镜上之尘似遮光影。若空中之雾暂混清虚。但有。一法现前。皆是自心分别。设当一念才起。尽因幻境牵生。起灭同时更无前后。若知能所无体。顿悟人空法空。忽了物我无依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心灭亦不因他。境未曾灭。当知境因心起还逐心亡。但心生非境生。心灭非境灭。似鱼母念鱼子。如蜂王摄众蜂。若鱼母不念则鱼子亡。蜂王不摄而众蜂散。是以有心缘想万境纵然。无念忆持纤尘不现。终无心外法。能与心为缘。但是自心生还与心为相。是以楞伽经云。不觉自心所现分剂。不觉内识转变外现为色。但是自心所现。不通达如此分剂。名恶见论。以不知心现起差别见故云分剂。是知若不于宗镜正义之中。
所有知解皆是邪道宗党。设形言说悉堕恶见论议。此宗镜法义。可以凭准。正理无差。可以依行。现前得力。万邪莫回。其致千圣不改其仪。遂能洗惑尘消滞虑。湛幽抱。豁神襟。独妙绝伦故无等等问。若言有真有妄。是法相宗。若言无真无妄。是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄。又说非真非妄答。今宗镜所论非是法相立有亦非破相归空。但约性宗圆教以明正理。即以真如不变不碍随缘是其圆义。若法相宗一向说有真有妄。若破相宗一向说非真非妄。此二门各着一边。俱可思议今此圆宗前空有二门俱存又不违碍。此乃不可思议。若定说有无二门皆可思议。今以不染而染。则不变随缘。染而不染。则随缘不变实不可以有无思。亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣。非情识之所知。今假设文义对治。只为破其邪执。若情虚则智绝。病差则药消。能穷始末之由。方洞圆常之旨。故复礼法师问天下学士真妄偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄安可止。无初即无末。有终应有始。无始而无终。长怀擎兹理。愿为开玄妙。析之出生死。澄观和尚答云。迷真妄念生。悟真妄则止。能迷非所迷安得全相似。从来未曾悟故说妄无始。知妄本自真。方是恒常理。分别心未亡。何由出生死。宗密禅师释云。大乘经教统唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此问是法性宗中啮镞关节。不问二宗。若法相宗所说一切。有漏妄法无漏净法。无始时来各有种子。在阿赖耶识中。遇缘熏习即各从自性起。都不关真如。谁言从真生妄也。彼说真如一向无为寂灭无起无止。不可难他从真有妄生也。
若破相宗一向说凡圣染净一切皆空本无所有设见一法过涅盘者。亦如幻梦。彼且本不立真。何况于妄。故不难云从真有妄也。唯疑法性宗。以此宗经论言依真起妄者。如云法身流转五道如来藏受苦乐等言悟妄即真者。如云初发心时即成阿耨菩提。知妄本自真见佛即清净等。又言凡圣混融者。
如云一切众生本来成正觉般涅盘毗卢遮那身中具足六道众生等。真妄相即虽说烦恼菩提无有始终。又说烦恼终尽方名妙觉。华严起信等经论首末之文。义宗有碍自语相违。拟欲拣之不可取一舍一。欲合之又难会。俱用之又相违试问天下学士。有达者即知真入道。若诸师所答悉迷问意。皆约泯相归理而说。
都不识他所问从真起妄之由修妄证真之理然迷真起妄。盖有因由。息妄归真非无所以复礼法师岂不知真妄俱寂理事皆如。如寂之中何有问答。然有二门。义理易辩。即无违妨。一者一向说有妄可断有真可证。二者一向说非真非妄无凡无圣。此二门皆可思议故胜鬘经云。众生自性清净心无烦恼所染不染而染染而不染。皆云难可了知。复礼正问此义。诸师所答但说无垢染耳唯观和尚所答。约真如不变不碍随缘方为契当。今宗密试答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有终。迷时号无始因缘如幻梦。何终复何始。此是众生原。穷之出生死。又人多谓真能生妄。故疑妄不穷尽为决此理重答前偈不是真生妄。妄迷真而起知妄本自真。知真妄即止。妄止似终末悟来似初始。迷悟性皆空。性空无终始。生死由此迷。达此出生死又约始终有四句分别。一有始无终。即是始觉。二有终无始即是无明。三无终无始谓实际。四有始有终。是一期生死。又释云。无始而有终。长怀擎斯理者。即法相事而例难之。今云。有妄即真则同无终始若分别说。应有四句。真理则无终无始。妄念则无始有终真智则无终有始。办起妄念有终有始。若约圆融同无终始。既无终始。亦复无有无终无始。唯亡言绝想可会斯玄。详上答意深合圆宗。于随缘门初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中似分终始。约不变门妄自本空。谁论前后。真俗无性凡圣但名。譬如迷绳作蛇疑杌为鬼。真谛非有世谛非无。二谛相成不堕邪见。是以俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空恒彻有。今时学者多迷空有二门。尽成偏见。唯尚一切不立拂迹归空。于相违差别义中全无智眼。既不辩惑。何以释疑故云涅盘心易晓。差别智难明。若能空有门中双遮双照。真俗谛内不即不离。方可弘法为人绍隆觉位。问。法相法性二宗如何辩别。答。法相多说事相法性唯谈理性。
如法相宗。离第八识无眼等诸识。若法性宗。离如来藏无有八识。若真如不守自性变识之时。此八识即是真性上随缘之义。或分宗辩相事则两分。若性相相成理归一义。以不变随缘随缘不变故。如全波之水全水之波。动静似分湿性无异。清凉记引密严经偈云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指镮展转无差别。即赖耶体是如来藏。与妄染合名阿赖耶。更无别体。又金色如指镮金体即金。然此上异总有四句。一以本成末本隐末存。此即存隐不异。故云以妄无体揽真而起。则真无不隐唯妄现也。二摄末归本末尽本显。此即显灭明不异故。故云以真体实妄无不尽唯真现也。三摄本从末末存摄末归本本显。此则两法俱存。但真妄有异。即有真有妄。明不异故故云是即无体之妄。不异体实之真。故云无有异也。四摄本从末本隐是不无义。摄末归本末尽是不有义。此则不有不无明不异。亦是末后二句。又非异故非边。不一故非中。非中非边。是无寄法界妙智所证。湛然常住无所寄也。又非一即非异故。恒居边而即中等。又非一即生死。非异即涅盘。非一即非异故。恒住生死。即处涅盘等。亦可众生迷故成阿赖耶。如来悟故成如来藏。如金随工匠缘成时展作指镮。如指镮随炉火缘坏时却复为金成坏展转但是一金更无差别。如来藏心亦复如是。但随染缘之时迷作阿赖耶。随净缘之时悟成如来藏。本末展转唯是一心。毕竟无别。如无生义云。众生身中有涅盘。即是末中含有本。众生是涅盘家用。即是本中含有末。贪欲即是道。即是末中含有本。贪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫常在于定。问言常在何定。答言。以不坏法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有众生即是本中含有末。大品经言。不可离有为说无为。不离无为说有为。又末即是本本即是末义。如波即是水水即是波。如经言。生死是涅盘。无灭无生故。又楞伽经云。真识现识如泥团微尘等。乃至大慧。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故不异。若不异者。泥团微尘应无差别。如是转识藏识真相。若异者藏识非因。若不异者。转识灭藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故非自真相灭。但业相灭耳。此中真相是如来藏。转识是七转识。藏识是赖耶。又云。诸识有三种相。谓转相业相真相。此三种相通于八识。
谓起心名转。八俱起故。皆有生灭故名转相。动则是业。如三细中初业相故。八识皆动。尽名业相。八之真性尽名真相。故经云。略说有三种识。广说有八种相。何等为三。谓真识现识分别事识。约不与妄合。如来藏心。以为真识现即第八。经云。譬如明镜持众色像。现识处现亦复如是余七皆名分别事识。经云。若异者藏识非因者谓三。若异藏识则应不用真相及转识为因。既以转识熏故。真识随缘而成藏识。则知不异非以藏识为二识因。故经云。非自真相灭但业相灭。斯则三事备矣。经喻中有三。一尘。二水。三泥。以水和尘泥团方成。以业熏真相业识便生。经云。若自真相灭者。藏识则灭者。反显藏识以真妄和合而成。但其妄灭而真体不无。又自真相者。晓法师释云。本觉之心不藉妄缘。性自神解名自真相。约不一义说。又随无明风作生灭时。神解之性与本不异。亦名自真相。是依不异义说。又经云。如来藏为无始恶习所熏名为藏识。又云。大慧。如来藏是善不善因。能遍兴一切趣生。譬如技儿变现诸趣。是以诸教皆如来藏为识体。故知心性即如来藏。此外无法。唯识论偈云。又诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。明知天亲亦用如来藏而成识体。但后释论之人。唯立不变则过归后人。以要言之总上诸义皆是真妄和合非一非异。能成一心二谛之门。不堕断常处中妙旨。事理交彻性相融通。无法不收。尽归宗镜问。真妄二心行相各异。如何融会得人法性之圆宗答。但了妄念无生即是真心不动。此不动之外。更无毫憍法可得。如经云。预流。一来果不还阿罗汉。如是诸圣人皆依心妄有。大般若经云。复次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法过极微量。竟不见有少实可得。故名般若波罗蜜多。又真妄无体俱有名字。名字无体皆依言说。言说性空俱无起处。则一切言语悉皆平等。一切诸法悉皆真实。所以胜思惟梵天所问经云。梵天谓文殊言。仁者所说皆是真实。文殊曰。善男子。一切言说皆是真实。问曰。虚妄言说亦真实耶。答曰。如是。何以故善男子。是诸言说皆为虚妄无处无方若法虚妄无处无方即是真实。以是义故。一切言说皆是真实。善男子。提婆达多所有言说。与如来语无异无别。何以故。诸有言说皆是如来言说。不出如故。诸有言语所说之事一切皆以无所说故得有所说。又辅行记释一念心以成观境。此有二义。一者以禅为境不同世心。二者即此境心复须离着。向辩禅心。既言一念。一多相即。为是何等一心能具故简示云。