挽近民听不钧，大盗崛起，圣智之祸，横於九隅，廉耻之维，绝於四竟，天下士夫，各丧其我，虽有起居，木俑之踊跃耳，有司其机桔者在，虽有语言，留音器之发声耳，有司其謦欬者存，魂魄离散，芜薉愁苦，日暮涂穷，倜然无所归宿，今之所述，类当招魂，诗曰天之方跻，无为夸毗，夸毗者失魂之谓也。
我之名以何因缘而生耶
於宇宙万象中，忽标识一两足纵生之物，谓之曰人，於人类晰黄椶红黑五色中，各持一标识自己之共名，谓之曰我，人之名胡由立，人之形胡由成，於是欧西演为动物进化之论，印度腾其十二缘生之说，皆略能解决此疑问矣，胡为而有我，胡为而谓之我，持破我执者，既已无我之名，自不必言我之实，惟今吾人无一不在我执之中，则我之本原，自不能不探索焉，我之本原惟何，即对於一切倮生非倮生，画一鸿沟之界，建国立都，设险自守，以与之宣战者也，质言之，我之名词，即个体与他体此族与他族宣战之名词也，昔者何平叔少育於魏之宫中，画地而处其中曰，何氏之庐，以为外是皆曹氏土地也，归玄恭当亡明之季，名其读书之室曰已斋，以为外是皆清夷土地也，此亡国士夫，痛其土宇沉沦，画所居之地，以示异於盗贼夷狄之域中，虽非事实，聊以寓意耳，今人类莫不自名曰我，亦犹何庐已斋之寓意也，自我以外，皆非我也，我之性质，即独立之性质，即对於他人他族宣战之性质，说文训我曰，施身自谓也，从戈从075，075者杀之古文，戈而杀者，谓之我，其名他人也，谓之曰佗，佗本作它，它者蝎蛇之谓也，[古称人曰它，诗鹤鸣它山之石，释文它古他字，周语不出於它矣，注它它族也，后人以佗代它，佗说文负何也，非本训，）以戈杀为我，以蝎蛇为他，
此古人宣战之意也，墨子曰圣王为猛禽狡兽暴人害民，於是教民以兵，行日带剑，为剌则入，击则断，旁击而不折，此剑之利也，夫人性罔不自卫，奚待圣王之教，禽兽害我，我必有以与禽兽战，暴人害我，我必有以与暴人战，不独倮虫之我为然，非倮虫之我亦莫不然，角而触者，以角之我而战也，爪而距者，以爪之我而战也，螫而毒者，以蛰之我而战也，不能进其战之道，与战之器，虫我也，恶我也，进其战之道，与战之器，至於无疆，人我也，善我也，吾人时时居空气中，以抗微虫之啮蚀，此战之隐者，西方晰人，流血千里，日损万人，此战之显者，籀先哲之遗言往行，师其所长，攻其所短，此战於古者，处优胜劣败之潮流，学术兢争，如追亡人，此战於今者，凡此种种相战之司令之名，谓之曰我。
我之有无问题
我之有无问题，当以世界有无问题为前提，破我执者，必破世界，形色、领受、名号、作业、心识、五蕴设施有我，五蕴皆空，是故我空，空性非有，亦复非无，人我法我，亦复无有，则佛氏无我之说尚矣，吾国学者，亦倡无我，其在道家，所论稍近於佛，道家谓我身非我有，乃天地之委蜕，虽倡无我，尚有我之天地，佛家则并我之天地，亦归於灭度矣，老063言有生之气，有形之状，皆幻，因形移易，随起随灭，无生死之辨，故无我汝之分，庄子至乐篇，则以生为大忧，以死为至乐，然既言至乐，则是无生之我，而有死之我，列子言无我，大似佛家轮回之说，试列於左。
列子行食於道从，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰，惟予与汝知，而未尝死，未尝生也，若果养乎，予果欢乎，种有几，得水则为继，得水土之际，则为鼃蠙之衣，生於陵屯，则为陵舄，陵舄得郁栖，则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶，胡蝶胥也，化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为鸲掇，鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨，乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食酼，颐辂生於食酼，黄軦生於九猷，瞀芮生於腐讙，奚羊比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程。（尸子曰程中国谓之豹。）程生马，马生人，人又反入於机，万物皆入於机，皆出於机。[庄子至乐篇，列子天瑞篇皆同。）
由上所陈，列子不仅无我相，且无众生相，程生马，马生人二语，又近动物进化之论，达尔文以前，西方言动物学者，亦有谓人类由马而进化也，惟列子谓万物皆入机出机，斯为循环，而非进化，道家之无我论，虽不逮佛氏之精微，大抵皆属出世法，非入世法也，儒家墨家，同倡无我，而同为入世法，其最明了者，莫如孟子墨翟之言，孟子曰杀人之父，人亦杀其父，杀人之兄，人亦杀其兄，墨翟曰夫爱人者，人必从而爱之，利人者，人必从而利之，恶人者，人必从而恶之，害人者，人必从而害之，[兼爱中篇）儒墨二家之无我论，乃深悉社会对於个人之关系，牺牲自家之我，以爱护他人之我，复假借他人之我，以资助自家之我，彼之无我主义，实无异为我主义也，此儒墨无我，与佛老无我，迥然不同者，盖一涉及世界，涉及国家，虽倡无我，适证其有我而已，虽大我小我之界说不齐，非绝对无我者也。
我与国家及世界之关系
有世界矣，有国家矣，斯不能无我以为之主人，以先后论，我为先，世界次之，国家为后，以轻重言，世界为重，国家次之，我为轻，先后之说，天上地下惟我独尊之说也，轻重之义，天下溺者若我溺之，天下饥者若我饥之之义也，二者相成而不相悖，有目之我，然后五色立，有耳之我，然后五声显，有口之我，然后五味生，有鼻之我，然后五香程，世界一切有形之大地山川飞走潜游，皆因我而亭毒，无形之忧悲苦恼欢喜愉快，皆由我而弛张，我执既空，五蕴随灭，故我先於世界，人类分殖，斯立国家，国之名词，本为对待，国之性质，纯属兢争，蜗角一隅，规模狭隘，无异蜘蛛走纲以自维，春蚕吐茧以自缚，元元之众，且难包举，况宇宙万有，各运天游，鸱鸦螂且，猿鳅麋鹿，正味正色，曷知其辩，岂一纲一茧所能尽载，故世界先於国家，是之谓先后，世界主义，人群福禄之门，国家名词，蟊贼兵戎之首，同人於野乃亨，同人於宗则吝，世有哲人，首出庶物，必先破国家之樊，运於大同，众人熙熙，如登春台，大同之谓也，爱国者不如爱世界，忧国者不如忧世界，世界者，我之我与他人之我所归宿也，故国家轻於世界，然而国家者人生之逆旅也，吾人隆寒而赴温泉之浴，盛暑而登清凉之山，道路万程，非一蹴所能及，势不能不假此逆旅，证一宿之缘，避风雪而荫暍人，亦逆旅赉我之幸福耳，苟或外来之寇，穿墙越垣，突然侵逼，甚至逆旅主人，暴慢无礼，乱法自嫥，夺我幸福，与外寇无殊，宿此逆旅无数之我，将奴隶牛马，为所葬送，我心恻隐，复怀羞恶，必出死蹈亡，恢复幸福，牺牲个体之我，抗卫群体之我，群体之我，个个牺牲，个个抗卫，则我应享之幸福，必不为外盗或主人所夺，他日登山临水，百禄无疆，皆我之牺牲精神所造化耳，故我轻於国家，是之谓轻重，有牺牲个体小我之精神，斯有造化世界大我之气力，有我溺我饥之心，斯有惟我独尊之概，故曰二者相成而不相悖也，由先后之说，必有我而后有世界，由轻重之说，必无我而后有世界，有我者，非有我，亦非无我，我与世界无须臾离，无我者，非无我，亦非有我，个体之小我亡，而世界之大我存，
个体之我亡，世界之我存，何谓也，言去躯壳之我，留精魂之我也，化有数之我，为无数之我也，寿此数十百年之我，为千百世祀无终之我也，非我无以验世界，非世界更无以储我，我与世界，实未有分，我亡而世界未亡，故我之我亡，世界之我不亡，今试证以欧人之我，哥白尼天文学，创地圆之新论，彼仅七十年之我耳，而后人探殖民地，奉其学说为指针，是皆哥白尼之我也，倍根笛卡儿哲学，倡明穷理，彼一为六十五年之我，一为六十年之我而已，而西方穷理之学大明，是皆倍根笛卡儿之我也，孟德斯鸠述万法精理，诋卖奴之制，主张人道，卢骚倡人权，申民约，为文明革命之祖，彼两学者，同为六十六年之我而已，而今日孟德斯鸠卢骚之我，且布满全世界矣，佛兰克林八十四岁之我耳，发明电学，而电气之用，於今大显，皆佛兰克林之我矣，瓦特八十三岁之我耳，发明汽机，而世界丕变，皆瓦特之我矣，杯黎制排气机，奈端创重学，皮里士利明化学，连那士开植物学，彼皆数十年之我耳，而物质文明，因以大启，则杯黎奈端皮里士利连那士之我，犹徘徊於今世界矣，此外伯伦知理言国家学，边沁言功利，斯宾塞言群学，达尔文言进化，亚丹斯密言理财，康德言哲学，约翰弥勒言罗辑，其学说各能披靡一世，天下学者，云合雾集，鱼鳞杂遝，熛至风起，皆为此数子之我精神所鼓荡而已，此数子之我固在也，以上所举，欧人之我，皆有关系於今之世界，今之国家者，彼之我虽亡，彼世界之我犹在，西方哲人，所以能造化世界，造化国家者，无佗，各自尊重其我而已矣。
救国必先有我
我之我力，既如此其巨，虽造化世界，亦觉游刃有余，何况国家，然而天演之场，社稷邱墟，人民台隶，相望不绝者，非我之不足救国，实国人自丧其我也，神州立国，四千年矣，其间数挫於异族，必排而去之，数困於独夫，必起而诛之，黄帝尧禹周公孔子之我，假手国人之我，张其威权耳，国人之我，犹能救国，似可以此为证明，不图今国人日为丧我之言曰，甲派固不足救亡，若乙派又奚足以救亡，此中国必亡之征兆，不思甲乙而外，尚有我在也，又曰社会如此，风气如此，予一人又奚以为，不知社会者集我而成，风气者由我而出，改社会，移风气，我之天职也，国人丧我之宪象，触目皆是，今日之我为尧舜，明日之我忽为桀纣，口之我言伯夷之言，手之我又忽行盗跖之行，我之神明，久不相系矣，举足则有肩舆，[近日内地乘轿之风最炽）举手必招侍仆，妇人巾帚装容之事，尽佣奴婢，丈夫饮食居处之常，亦不躬亲，我之官能，早失其用矣，非亡我亡国之明证耶，既知国家危亡，由於国人之丧我，则扶危救亡，非使人人矜重其我，实无他道之可寻，儒墨者，以无我为我者也，请诵其言，以终斯篇。
曾子曰士不可不宏毅，任重而道远，仁以为已任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。
颜渊曰舜何人也，予何人也，有为者亦若是。
孟子曰人皆可以为尧舜。
墨子曰圣人恶疾病，不恶危难，又曰杀已以存天下，是杀已以利天下。