十方诸法，并可言得。所言诸法，并是虚妄；其不言之法，亦对此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既并是妄，何处是真？即妄等之法，并悉是真，前者何故言妄？为起言故，所以说妄。何故说真？为起言故。所以说真。何故起言，欲达彼耳故。彼何须听？欲通心故。何故通心？令得道故。
万物禀道生，万物有变异，其道无变异。此则动不乖寂。以物禀道故，物异道亦异，此则是道之应物。将印以泥印，泥中无数字，而本印字不减。本字虽不减，复能印多泥，多泥中字与本印字同。故曰：既以与人己愈有。
道无所不在，皆属道应。若以应处为是者，不应不来。其应即死；若以不应处为是者，其应若来，不应处又死；何处是道？若能以至为是者，可与不可俱是道；若以为非者，可与不可俱非道。道在境智中间，是道在有知无知中间。睹缕推之，自得甚正。正之实性，与空合德。空故能生能灭，不生不灭。
道能遍物，即物是道。物既生灭，道亦生灭。为物是可，道皆是物。为道是常，物皆非常。
经云：自伪不别真，请问真道之行？答：境尽行周，名为正道。舒心遍境，出智依他，他若处周，则为大体，大体既就，即隳小身，兼以小身，并同境分。常以心道为能，境身为所能，能所互用；法法界圆成，能所各息，而真体常寂。
问：经云，道与众生相结连，若为同异？答：道与众生，亦同亦异，亦常亦不常。何者？道与众生相因生，所以同；众生有生有灭，其道无生灭，所以异。异法不同处，名亦不相待。难：名既不相待，云何则得名于同，则得名于异，则得言于常，及言于非常。答：其法中各无比故，各无因故，由何得其名？若许有名者，明知一法有两名；若许无名者，明知一法无一名。答：我但强言之，所以有其名。虽强即一时强，是同亦是异，是常是无常。忘即一时忘，非同亦非异，非常非无常。其法真实性，无强无不强，无常无不常。云何于无中，而强立名字？答：入默难。其法若定是于默，天下无强者；若也有强者，其默还非真。又答：只为见默故，所以于中见诸强。其默元来无，明知亦无强。
论云：道性众生性，皆与自然同。众生禀道生，众生是道不？答：众生禀道生，众生非是道。何者？以是非道故，所以须修习。难：若众生非是道，而修得道者，乃得身外道。众生元不云，何言修得道？众生无常性，所以因修而得道。其道无常性，所以感应众生修。众生不自名，因道始得名；其道不自名，乃因众生而得名。若因之，始得名。明知道中有众生，众生中有道，所以众生非是道；能修而得道，所以道非是众生。能应众生修，是故即道是众生，即众生是道。
起即一时起，忘即一时忘。其法真实性。非起亦非忘。亦非非起忘。入等存之，行者了之。得理则存，存中带忘则观，观中得通则存。道与众生互相因，若有众生即有道，众生即无道亦无。众生与道而同彼，众生与道而俱顺，云何立法教，独劝众生修。众生若得道，得道离所修。道若应众生，道即离所习。经即不许着，何得有修习？所言修习者，法因妄立名，妄法既非真，教言并糟粕。何故苦执教，而言有所修。是故道与众生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空。不合亦不离，真实之如是。众生与道不相离。当在众生时，道隐众生显；当在得道时，道显众生隐。只是隐显异，非是有无别。所以其道未显时，修之欲遣显；众生未隐时，舍三欲遣隐。若得众生隐，大道即圆通，圆通即受乐。当其道隐时，众生俱烦恼，烦恼即为苦。避苦欲求乐，所以教遣修。修之既也证，离修复离教，所在皆解脱，假号为冥真。
道常随生死，与生死而俱。彼众生虽生道不生，众生虽死道不死。众生若死，其道与死合；众生若生其道与生合。经生离死常与道合，方可方不可。若可与死者生，方则无道；若可与生者死，方则无道。其道无可无不可，所以知道常，生死而非常，生死之外无别道，其道外无别生死。生死与道不相舍离，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即；不舍生死故，所以不可离。入等从等入观，观通入存，存若忘复观。观不妨存，存不妨观。观即存于存，存即存于观。存观不一不二，亦一亦二，入等复观而存之。
诸法若起者，无一物而不起。起自众生起，道体何曾起？诸法若忘者，无一物而不忘。忘自众生忘，道体何曾忘？道之真实性，非起亦非忘，起忘因何有？道即不遍于起忘，何由得名道？何由名起忘？还因起忘知实性，复因实性识起忘。成即一时成。灭即一时灭。入等谕明暗，虽生灭未曾舍虚空。虚空虽常住，未曾舍明暗。明暗有生灭，虚空不生灭。虚空有明暗，明暗非虚空。只是明暗空，复是空明暗。明暗与空不曾一不曾二，亦是一亦是二，亦非一非二，入等乃存。
常以所知为己身，以能知为己心，即知见等法为可道，知见性空为真道，知见无边为大身，似见为打眼，似声为大耳。识所知为大心，大心性空为解脱。解脱即心漏尽，心漏尽即身漏尽，身漏尽而非无，此等而即体常空。能观所观，总同属心，亦同属境。心之与境，各处其方实不来往，从何而起？若悟起同不起，即得于心定矣。
一切众生欲求道，当灭知见，知见灭尽，乃得道矣。虽众生死灭后，知见自然灭，何假苦劝修，强令灭知见？释：死不自由死，死时由他死，死后知见灭，此灭并由他。后身出生时，生时会由他。知见随生起，所以身被缠，不得道矣。若使身在未灭时，知见先以无；至已后生时，自然不受生，无生无知见，是故得解脱。赞曰：死不自由死，死后有他生；知见有我灭，由我后不生。
身有重先了。身中诸有既空，其空亦空，心有天游；空有俱空，心无所系。
将巡以约人，随人有终始。何以故？人环共生巡故。难：此巡处在何方？人环元不增，云何得有巡？答：谛而观此巡，不在人环外，而得有此巡。巡又非声色，毕竟皆空。行者当以知，则同无知，无知谁当与？此等既无不有知，亦无有无知。又曰：其若有知，却有名无知，其知元不有，无有无无知。心中本无知，对境始生知；心中非无知，不对剩无知，人道木火亦然。故曰：无常可使有，有常可使无，因有对不对，有知有不知；不因对不对，无知无不知。有知有不知，有所而不知；无知无不知；无所而不知。故曰：身之所见，旧国旧都，望之畅然，况归无知至性至体之都邑乎！则洞然妙矣！
将心对境，心境互起，境不摇心，是心妄起。心自不起，因境而起。无心之境，境不自起，无境之心，亦不自起。可道为假道，常道为真道，若住于者，此常会是可。何者？常独住常而不遍可，故此常对可，故其常会成可。起言已出世，言常亦言可。常可既元无，亦无无常可。若在众言等，则是有言观其徼；若悟众言空，则是无欲观其妙。
体用不相是，何者？体非用，用非体。谛而观之，动体将作用，其用会是体；息用以归体，其体是用。存之有四，忘之无一。
天下无穷法，莫过有与无。一切有无中，不过常与断。所生不过四生，生居不过大道。
不但可道可，亦是常道可；不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生无所生；亦是相因灭，其灭无所灭。
空见与有见，并在一心中，此心若也无，空有之见当何在？一切诸心数，其义亦如是。是故心生诸法生，心灭诸法灭，若证无心，定无生，亦无灭。
通常四是，一常二非，平之则堕一，不平不见一，道则平与不平俱是道。
绝圣弃智，从凡至圣，此圣还对凡。当其在凡时，与凡早已谢，其凡既谢圣亦谢。凡圣两俱忘，无智亦无仁，寡欲而归道。问：绝圣已至于圣者，可许令其绝？元未至圣者，若为遣其绝？答：止论已至圣，不论未至者。未至元无圣，无圣若为纪。