二先生语一端伯传师说伯淳先生尝语韩持国曰：如说妄说幻为不好底性，则请别寻一个好底性来，换了此不好底性着。道即性也。若道外寻性，性外寻道，便不是。圣贤论天德，盖谓自家元是天然完全自足之物，若无所污坏，即当直而行之；若小有污坏，即敬以治之，使复如旧。所以能使如旧者，盖为自家本质元是完足之物。若合修治而修治之，是义也；若不消修治而不修治，亦是义也；故常简易明白而易行。禅学者总是强生事。至如山河大地之说，是他山河大地，又干你何事？至如孔子，道如日星之明，犹患门人未能尽晓，故曰“予欲无言”。如颜子，则便默识，其他未免疑问，故曰“小子何述”，又曰“天何言哉？四时行焉，百物生焉”，可谓明白矣。若能於此言上看得破，便信是会禅，也非是未寻得，盖实是无去处说，此理本无二故也。王彦霖问立德进德先後。曰：此有二，有立而後进，有进而至於立。立而後进，则是卓然一作立。定後有所进，立则是“三十而立”，进则是“吾见其进也”。
有进而至於立，则进而至於立道处也，此进是“可与适道”者也，立是“可与立”者也。王彦霖以为：人之为善，须是他自肯为时，方有所得，亦难强。曰：此言虽是，人须是自为善，然又不可为如此却都不管他，盖有教焉。“修道之谓教”，岂可不修！王彦霖问：道者一心也，有曰“仁者不忧”，有曰“知者不惑”，有曰“勇者不惧”，何也？曰：此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。苏季明尝以治经为传道居业之实，居常讲习，只是空言无益，质之两先生。伯淳先生曰：“修辞立其诚”，不可不子细理会。言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。若修其言辞，正为立己之诚意，乃是体当自家敬以直内，义以方外之实事。道之浩浩，何处下手？惟立诚才一作方。
有可居之处，有可居之处则可以修业也。“终日乾乾”大小大事却只是忠信，所以进德为实下手处，修辞立其诚为实业处。正叔先生曰：治经，实学也，譬诸草木，区以别矣。道之在经，大小远近，高下精粗，森列於其中。譬诸日月在上，有人不见者，一人指之，不如众人指之自见也。如中庸一卷书，自至理便推之於事。如国家有九经，及历代圣人之迹，莫非实学也。如登九层之台，自下而上者为是。人患居常讲习空言无实者，盖不自得也。为学，治经最好。苟不自得，则尽治五经，亦是空言。今有人心得识达，所得多矣。有虽好读书，却患在空虚者，未免此弊。天地生一世人，自足了一世事。但恨人不能尽用天下之才，此其不能大治。
天地生物，各无不足之理。常思天下，君臣、父子、兄弟、夫妇，有多少不尽分处。
先生常论克己复礼。韩持国曰：道上更有甚克，莫错否？曰：如公之言，只是说道也。克己复礼，乃所以为道也，更无别处。克己复礼之为道，亦何伤乎公之所谓道也！如公之言，即是一人自指其前一物，曰此道也。他本无可克者。若知道与己未尝相离，则若不克己复礼，何以体道？道在己，不是与己各为一物？可跳身而入者也。克己复礼，非道而何？至如公言，克不是道，亦是道也。实未尝离得，故曰“可离非道也”，理甚分明。又曰：道无真无假。曰：既无真，又无假，却是都无物也。到底须是是者为真，不是者为假，便是道，大小大分明。古人见道分明，故曰：吾斯之未能信，从事於斯，无是馁也，立之斯立。佛学一作氏。只是以生死恐动人。可怪二千年来，无一人觉此，是被他恐动也。圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论死生。佛之学为怕死生，故只管说不休。下俗之人固多惧，易以利动。至如禅学者，虽自曰异此，然要之只是此个意见，皆利心也。吁曰：此学，不知是本来以公心求之，後有此蔽，或本只以利心上得之？曰：本是利心上得来，故学者亦以利心信之。庄生云“不怛化”者，意亦如此也。如杨、墨之害，在今世则已无之。如道家之说，其害终小。惟佛学，今则人人谈之，弥漫滔天，其害无涯。旧尝问学佛者，“传灯录几人？”云“千七百人”。某曰：“敢道此千七百人无一人达者。果有一人见得圣人朝闻道夕死可矣与曾子易箦之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不肯削发胡服而终。是诚无一人达者。禅者曰：“此迹也，何不论其心？”曰：“心迹一也，岂有迹非而心是者也？正如两脚方行，指其心曰：我本不欲行，他两脚自行。岂有此理？盖上下、本末、内外，都是一理也，方是道。庄子曰游方之内、游方之外者，方何尝有内外？如此，则是道有隔断，内面是一处，外面又别是一处，岂有此理？学禅者曰：“草木鸟兽之生，亦皆是幻。”曰：“子以为生息於春夏，及至秋冬便却变坏，便以为幻，故亦以人生为幻，何不付与他。物生死成坏，自有此理，何者为幻？”天地之闲，非独人为至灵，自家心便是草木鸟兽之心也，但人受天地之中以生尔。一本此下云：人与物，但气有偏正耳。独阴不成，独阳不生。得阴阳之偏者为鸟兽草木夷狄，受正气者人也。後汉人之名节，成於风俗，未必自得也。然一变可以至道。