今欲利益一切有情令习世定及出世定速能舍离诸烦恼故。述此方便。颂曰：
求脱者积集，于住勤修习。
得三圆满已，有依修定人。
释曰。此初一颂总标六门。言求脱者。谓是求解脱人。积集者。谓能积集胜行资粮。于住勤修习者。于所缘处令心善住。名之为定。由不散乱不动摇故。问云何修习。谓得三圆满已有依修定人。圆满有三。一师资圆满。二所缘圆满。三作意圆满。有依谓是三定。一有寻有伺定。二无寻唯伺定。三无寻无伺定。修定人者。谓能修习奢摩他毗钵舍那。若人能于解脱起愿乐心。复曾积集解脱资粮心依于定有师资等三而为依止有依修习。由习定故能获世间诸福及以殊胜圆满之果先作如是安立次第。故名总标。颂曰：
于三乘乐脱，名求解脱人。
二种障全除，斯名为解脱。
应知执受识，是二障体性。
惑种一切种，由能缚二人。
已除烦恼障，习气未蠲除。
此谓声闻乘，余唯佛能断。
若彼惑虽无，作仪如有惑。
是习气前生，若除便异此。
释曰。此之四颂释求解脱者。谓于声闻乘等有差别故。于三乘中心乐解脱。名求解脱。云何解脱。二种障全除。斯名为解脱。何者是二障。除之名脱。应知执受识是二障体性。识者即是阿赖耶识。执受者是依止义。谓是烦恼所知二障体性。此复云何。惑种即是烦恼障自性。一切种即是所知障自性。又一切种者。即是二障种子能缚二人。烦恼障种子能缚声闻。一切种子能缚菩萨。由与声闻菩萨为系缚故。云何此二解脱差别。谓声闻人。习气未除。断烦恼障而证解脱唯佛世尊能总除故。云何习气。彼惑虽无所作形仪如有惑者是名习气。此中应言。若惑虽无令彼作相如有惑者。此言作仪如有惑者。即是于因说果名故。彼谓声闻独觉未知。此是谁之习气。谓是前生所有串习之事。尚有余气。今虽惑尽所为相状似染形仪。名为习气。若能除断与此不同。应云若彼习皆无不作仪如惑。颂曰：
种植诸善根，无疑除热恼。
于法流清净，是名为积集。
能持乐听法，善除其二见。
但闻心喜足，是四事应知。
释曰。此之二颂释积集义。如经中说。此人先应修习多闻复听正法。诸见热恼已正蠲除。心之盖缠能正降伏。依此文义故说初颂。云何积集所有善根。谓能持正法故。以此为先。令其信等善法增故。云何无疑。谓乐听法故。由知法故已生未生所有疑惑悉能除灭。云何除热恼。谓除二见故。二见云何。一者欲令他识知见。二者自起高举见。谓作是念。如何令他得知。我是具德之人。是则名为令他识见。依此见故自欲高举。名自高见。此二能令心焦热故。名为热恼。云何法流清净。谓能除遣但闻法时心生喜足故。上之除字流入于此。于法流清净者。谓听法时心无散乱相续而流。心清净故盖缠止息。若听法无厌。更能进思勤修不息。方得名为法流清净。当知此据闻思修位。如次应知：
次有十六颂。释于住勤修习。初一总标余是别释。颂曰：
所缘及自体，差别并作意。
心乱住资粮，修定出离果。
言所缘者。有其三种：
外上及以内，此三所缘生。
应知住有三，自体心无乱。
释曰。言三种者。一外缘。二上缘。三内缘。外缘谓白骨等观所现影像。是初学境界。上缘谓未至定缘静等相。内缘谓从其意言所现之相为所缘境。自体谓是心无乱相。名之为住。心无乱者。于外等处三种缘时。随其所缘心无动乱。颂曰：
第一住相应，定心者能见。
于境无移念，相续是明人。
第二住相应，厌离心寂静。
专意无移念，相续是明人。
第三住相应，于前境凝住。
定意无移念，相续是明人。
释曰。此之三颂如其次第配外上内。言于境无移念者。谓于余境心无散乱。故名无移。相续者。坚守持心令不断绝。言明人者。或因自思。或从他教。于静虑法而起加行。是谓明人。应知如次是随法行及随信行种性。言厌离心寂静专意无移念者。谓于其境生厌离心。前唯观境未能生厌。今时专注心生厌离而不散动。于前境凝住者。谓于意言所现之境缘此境时其心凝定。故云定意无移念相续是明人。颂曰：
坚执及正流，并覆审其意。
转得心欢喜，对治品生时。
惑生能息除，加行常无间。
能行任运道，不散九应知。
释曰。于彼住中。差别有九。谓最初住。正念住。覆审住。后别住。调柔住。寂静住。降伏住。功用住。任运住。
此等并依阿笈摩经。随句次第而为修习。若于最初学缘境时。其心坚执名最初住。次于后时令其正念流注不断。名正念住。若依托此有乱心生。更覆审察缘境而住。名为覆审住。次于后时转得差别。名后别住。次于后时对治生起心得自在生欢喜时。名调柔住。于此喜爱以无爱心对治生时。无所爱乐其心安静。名寂静住。次于后时所有已生未生重障烦恼为降伏故。名降伏住。次于后时以加行心于所缘境无间随转一缘而住。名为功用住。次于后时于所缘境心无加行任运随流无间入定缘串习道。名任运住。此之九种心不流散。名之为住。应知以此不散之言。与坚执等皆相配属。颂曰：
励力并有隙，有用及无用。
此中一六二，四作意应知。
谓外内邪缘，粗重并作意。
此乱心有五，与定者相违。
于彼住心缘，不静外散乱。
掉沉心味着，内散乱应知。
应识邪缘相，谓思亲族等。
生二种我执，是名粗重乱。
见前境分明，分别观其相。
是作意散乱，异斯唯念心。
于作意乱中，复有其乱相。