理在人，不在物也。夫点仓之石备山水之态，桂林之洞繁人禽之形，苟人迹之弗至与至而弗遘者，宁复有山水人禽哉?是故知山水人禽之从出者，则知理矣。《续问上》
曰:“天之高也，地之厚也，苟无人焉，高厚之理不自存乎?理岂尽在人哉?：曰:“苟尽无人焉，则天地且荒忽久矣，又焉有高厚?而况经络地理脉理肤理云乎?：《续问上》
问曰:“理弗晰于世者，以性弗明故也。昔孟子独曰性善，而孔子曰性相近，又有上智下愚不移之说，故荀氏言性恶，杨氏言善恶混，韩氏言性有三品，宋儒匡惑三子之言，而又不能异孟子，辄又曰有天地之性，有气质之性，意以为天地之性即孟子所言性善是也，为气质之性即韩氏所言上中下三品是也。又有言孔子所称性相近者谓中人，孟子所称性善者谓上智，荀氏所称恶者谓下愚，是皆不能出韩氏之说也，其果然与?：曰:“孟子言性善，非好言也，孟子盖试诸孩提与见孺子入井、觳觫不忍者而知人性之必善也，孟子岂好言哉!《书》曰:若有恒性。若性有善恶不一，则乌睹其恒哉?孔子系《易》曰:继之者善，成之者性。孔子未尝言性有不一也。又曰成性存存，道义之门。若性有不一，则道义曷从生哉?其所云性相近，正以其善相近耳。圣人辞多不迫，类如此。《中庸》言道不远人，岂道与人相去有里许哉!言道不外人身也。且夫气者，阴阳五行错杂不一者也，二五之气成质为形，而性宅焉。性者即维天之命，所以宰阴阳五行者也。在天为命，在人为性，而统于心。故言心即言性，犹言水即言泉也，泉无弗清，后虽汩于泥淖，澄之则清复矣。性无弗善，后虽汩于气质，存之则善复矣。由是观之，性自性，气质自气质，又乌有气质之性哉?：《续问上》
曰:“然则性与知觉奚分?：曰:“觉即性也。：曰:“然则有淫知恶觉者何也?：曰:“是泉之汩于泥淖者也，而泉之本清自若也，故曰澄之则清复，亦犹觉之本善固自若也，故曰存之则善复。是故性善与性相近一语也，而好言者自异之也，子又奚疑理为?：《续问上》
知行《续问上》
客有与先生论学者曰:“学在行事。：先生曰:“然。行事在存心。：异日复论曰:“学在修身。：先生曰:“然，然。修身在正心。：弟子曰:“请尽其旨。：曰:《续问上》页)
问:“天命之性果兼物乎?：曰:“物无非性也，而人为全。若《中庸》所言天命之性，则专属人，未始兼物也。故下即言率性，言修道，岂物能率性修道哉?《书》曰:维皇上帝，降衷下民，若有恒性。言下民则亦未兼物也。是故率性修道，尽人物天地者，其责在人。：《续问下》
问:“《中庸》首章自修道以下不复言性，何也?：曰:“独知即性也，中即独知之未发者也，和即独知之发而中节者也。：曰:“发与未发，异乎?：曰:“发与未发，时也，而独知则一而已。辟之镜焉，未有物之先，镜炯然者无增也，既有物之后，镜炯然者无减少也。故未发而谓之中，中即和也。发而中节谓之和，和即中也。无有内外，无有动静，无有先后。故曰:未应不是先，已应不是后。何者?性一故也。：“然则求喜怒哀乐未发以前气象，则何如?：曰:“岂独未发时无气象，即已发时亦无气象。有气象者，是意想方所为之也。而况求之有先后乎?此则意象纷纭。辟诸皎日，而加以灯炬，无论未发已发，皆非其真体矣。：曰:“然则养其未发以为发而中节之基，可乎?：曰:“犹二之也。夫致中和者，固不能离和为中、离中为和也。：《续问下》
问:“独知自朱子言之，然尝考而证焉，《易?复卦》之翼曰:有不善未尝不知，知之未尝复行。又曰:复以自知。孔子诲由，曰:知之为知之，不知为不知，是知也。则古之语独知也审矣。：曰:“岂唯是!向所谓中、所谓帝则皇极、所谓矩、所谓灵，则舍是奚取则哉?《诗》曰不愧屋漏，曾子曰自慊，子思曰内省不疚，孟子曰行有不慊于心，皆独知之始功也。百姓日用，畴非此？然而不自致其知，故君子之道鲜。使致其知，则君子矣。虽然，世之言独知者，类皆以念虑之始动者当之，是亦未致其知者也。：曰:“独知何如?：曰:“夫独知者，宰夫念虑而不以念虑着，贯乎动静而不以动静殊也。唯得于几先者为能慎独。：《续问下》
问:“世儒言独知者，谓专属于已发，而之独无分于未发已发，无分于动静先后，而且以镜喻明矣。然弟子犹有未释然于世儒之说也，则谓何?：曰:“子试观于未发之前果皆冥然无觉而已乎?抑尚有炯然不昧者存也?冥冥之中，常见晓焉，蒙庄尚能言之，而世儒忽焉何也?子思既曰莫见莫显，而又曰隐曰微，则谓独知专属已发，岂其然乎?：曰:“尝观镜之明，虽十袭之，而照之用如故，虽百照之，而明之体如故。明镜不以照不照异，则独知诚不以发不发分也。：曰:“镜唯蚀焉则无论矣，发即未发，亦非其体矣。故学者慎独，则可以无自蚀矣。慎之义犹慎固封守之谓，功在几先，于时保之者是也。若曰必待动念于善恶而后慎之，则不慎多矣。：《续问下》
问:“独知即良知乎?：曰:“独知固有诚而无伪也，非良知而何?：曰:“或谓良知必用静与无欲，如何?：曰:“言用则二也。夫良知本静也，本无欲也，静与无欲皆致吾良知之本然者也，而奚以用为?：《续问下》
问:“良知不虑而知，曷为又言虑?良能不学而能，曷为又有学?：曰:“虑者虑乎其所不虑者也，学者学乎其所不学者也。虑而后复其不虑之体，则以不虑虑，而莫非良知矣。学而复其不学之体，则以不学学，而莫非良能矣。：《续问下》
难者曰:“子之先生龈龈焉以觉为性，鳃鳃焉引物连类而强证之，独未考朱子答廖德明之书乎?书曰:贤者之见不能无失，正坐以我为主，以觉为性耳。夫性者，理而已矣。乾坤变化，万物受命，虽所禀之在我，然其则非有我之得私也。又曰:性即是理，不可以聚散言，其聚而生、散而死者，气而已矣。所谓精神魂魄有知有觉者，皆气之所为也。观此则性属理，知觉属气，其不可混也明矣。今必以觉为性，亦终认气为理耳，虽千万辨，奚益?：曰:“子之语理，所谓举三隅不能一反者也。今吾也不复有言，请借子之言为询，可乎?夫先儒曰性者理而已矣，此虽孔子不能易也。然所谓性果能外仁之恻隐、义之羞恶、礼之辞让、智之是非乎?：曰:“未能外也。：曰:“仁之恻隐、义之羞恶、礼之辞让吾姑不言，吾请询智之是非果又外于觉乎?：曰:“未能外也。：曰:“智之是非未能外觉，则仁义礼岂又二物哉?今夫人，其耳目口鼻异官，而要之皆一形也，其父子兄弟异伦，要之皆一身也，其仁义礼智异发，而要之皆一觉也。
子知仁义礼智之出于觉也，而谓觉非性，可乎?谓觉性非理，可乎?若唯以觉为气，则五常四端皆当为气而不当为理矣，其又可乎?且先儒曰“乾坤变化，万物受命，虽所禀在我，然其理非有我之得私：，夫既曰禀之在我，则乾坤之理已在我矣，亦岂能外我之觉乎?未能外我之觉，则所谓以我为主、以觉为性者未为非也，亦未为私也，而谓觉分性，可乎?谓我之觉性属于气不属于理，可乎?且夫不以我为主，则必以物为主，不以觉为性，则必以不觉为性。苟以物为主也，则物如木石，皆可为主乎?吾未闻人灵万物而反不如物也。苟以不觉为性，则不觉如木石，可谓有性乎?吾未闻人性至善而一无所觉也。孔子曰:成性存存，道义之门。又曰:父子之道天性。《记》曰:毁不灭性。是皆以无觉者为性乎?抑亦以有觉者为性乎?即如先儒之与德明辨，自谓有理矣，不知是理也其果无觉者为之乎，抑亦有觉者为之乎?先儒何其与《易》、《书》、孔孟异也，又何由之而不自知也?不然，则先儒所谓“性者，理而已矣：，必别有一性、别有一理出身心之外，非五常四端、非至善存存之谓矣，其又可乎?盖尝观之，盈天地间升降、阖□凡有聚有散者，畴非气也，而谁宰之?则帝天为之宰焉者。