【121】
子曰：中无定体，惟达权然后能执之。
【122】
子曰：至显莫如理。昔有人鼓琴而见螳螂捕蝉者，或人闻之而曰：琴胡为有杀声也？夫杀在物，见在心，而听者以声知之，非至显欤？
【123】
子曰：道不远，人不可须臾离也。此特为始学者言之耳。论道之极，无远也，无近也，无可离、不可离也。
【124】
子曰：使万物无一失者，斯天理中而已。
【125】
子曰：人为不善于幽隐之中者，谓人莫己知也。而天理不可欺，何显如之？
或曰：是犹杨震所谓四知者乎？子曰：几矣。虽然，人我之知，犹有分也。天地则无二知也。
【126】
吕大临曰：中者，道之所由出也。子曰：非也。
大临曰：所谓道也，性也，中也，和也，名虽不同，混之则一欤？子曰：中即道也。汝以道出于中也，又为一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有当也。大本言其体，达道言其用。乌得混而一之乎？
大临曰：中即性也，循性而行，无非道者，则由中而出莫非道也。岂为性中又有中哉？子曰：性道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，状性与道之言也。犹称天圆地方，而不可谓方圆即天地。方圆不可谓天地，则万物非出于方圆矣。中不可谓之性，则道非出于中矣。中之为义，自过与不及而立名，而指中为性，可乎？性不可声容而论也，率性之谓道，则无不中也。故称中所以形容之也。
大临曰：喜怒哀乐之未发，赤子之心至虚无倚，岂非中乎？此心所发，无往而不中，大人不失赤子之心，所谓允执厥中也。子曰：赤子之心已发而未远于中者也，而尔指为中，是不明大本也。
大临曰：圣人智周万物，赤子未有所知，其心固不同也。孟子所言，特取其纯一无伪，可与圣人同尔，非谓无毫发之异也。无过不及之谓中，何从而知之乎？求之此心而已。此心之动，出入无时，何从而守之乎？求之喜怒哀乐未发之际而已。当是时也，至虚不倚，纯一无伪，以应万物之变，何往而非礼义哉？故大临以赤子之心为中，而曰中者，道之所由出也。子曰：非谓无毫发之异，斯异矣。大本则无异尔。于喜怒哀乐未发之际而求中之中，去中不亦远乎？
大临曰：然则夫子以赤子之心为已发者，而未发之时，谓之无心可乎？子曰：心一也，有指体而言者，寂然不动是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。在人所见何如耳。论愈析微则愈易差失，言之未莹则亦择之未精耳。
大临曰：此则浅陋之罪也，敢不承教？