毁誉
易曰，乖则有难。刘向曰，和气致祥，乖气致异。凡在人道中者，宜和不宜乖也。人物凋尽之时，贤士大夫无论在朝在野，皆宜彼此互相
成就，如辅车之相依，不宜更相诋訾，如冰炭之不相容。圣人恐狂简之士与物多忤，故欲裁之，勿使为人所弃。在陈之叹，即文王作人之心也。夫严惮切磋，资于人者也；诱掖奖劝，人所资者也。诱掖奖劝而人拒，严惮切磋而人怨，由于快己私心，非相与有成。不能有成，则于人道
无所益也。恶恶非毁也，损其真则为毁；扬善非誉也，过其情则为誉。毁誉一人之私，好恶天下之公也。毁誉在身，易至沮丧骄矜；毁誉在世
，率多排挤依附。尽人称诵，不足道也，恐其饰情求媚，资适逢世而得之也；尽人指擿，未可弃也，恐其不能枉道从俗，矫思抗迹而得之也。
观称道之言，为何方之依；谣诼之论，出谁氏之口。熏莸不同，皆受益之师也。且人之正者，虽不自正，人必正之。故曰隐十年无正，隐不自
正也。元年有正，所以正隐也。故人之相与，宜共养其廉耻之心。不善之名不可轻以加人，况直己而非人者？虽亲戚故旧亦止得其半以为是，
其余以为非者，尚有其半也。既无全是，亦无全非，何如相忘是非之外乎？凡君子责人，冀其改悔而格正厥事也，故罪自外至者，君子不以此
弃人。不得已而任过者，君子亦不以此弃人。所事既正，则不善之迹泯然不存，更有何责焉？终已不改，则资禀之弱必不可克，又何能强焉？
如是不已，徒有訾毁之怨，无改悔之益，君子不为也。且道之在人，与己无异。在己与人无异，不惟责人者不可过，即责己者亦不必过也。己
与人皆在道中，所以有相长之益，无相乖之损也。
若人不我誉，遂有怨责之心，遇人必求其相誉，而先有希望之色，皆为人所鄙者也。夫治世之君子，好善恶恶；乱世之君子，嘉善容恶。
此之为道，其有衰世之忧乎？非性情之正也。人有不及，可以情恕；非意相干，可以理遣。此亦自好之行，非万物一体之心。圣人待人，必教
之以礼，诱之以诚，要使天下之人皆敬学而亲师，勉强以进德。所以然者，欲救义理于将绝也。义理虽微，得人救之即不绝于人世，是以抑无
道之强，以伸有道之弱，非有所忮懻也。众人同心，谓之不善。圣人因而恶之，是万物为心而不自用其私也。不以一眚弃人，故一谷之灾不书
于经。善恶两举，方为至公。以善掩恶，以恶掩善，苟非于义有所重，皆私心也。以为诚者物之终始，终始两际，皆善端发见之时。惟小人初
念不善，事穷亦不能返于善，然后以恶终。余则其人未尝自绝，圣人亦未尝绝之。或不远即复，或事成始悟。虽小善必表章，所以广为善之途
也。又以为胜负之交，最苦争气难平。凡争其货财、争其礼节、争其名位、争其是非，皆争端也。先王制大射之礼以教乡人，揖让于未有胜负
之前，劝酬于既有胜负之后，先事以平其气，后事以平其心，此先王微意也。盖商之末造，小民方兴，相为敌雠，是以廑贤哲之忧。太和之在成周，不宜有此也。
怨忿
怨忿之事，人情所不能无，如豖酒狱讼之类是也。又或义理所不容已，如君父之仇是也。人情不能无者，以直道折衷之；道义不容已者，
亦以直道勉励之。所谓直者，非谓有怨于我，即搜索其过行，齮龁其灾眚，于以快吾意也。两心相撄之时，惟明恕可平之。明则彼此同德，恕
则彼此同心。明恕在内，礼文在外，所当爱者亦爱之，所当敬者亦敬之。明恕不肯自尽，胜气不能自戢，骋欲失礼，趋祸效尤，内外大小之谪
交至矣。昔王氏二侯有隙，谷永离间之，杜邺和解之。后世之论，靡不右邺而薄永，以此知同归于厚，共远于戾，人性皆然也。所谓衷之以直
也，齐襄复九世之雠，适与鲁庄同时。庄公之义，不可见齐侯而不报；鲁人之义，亦不可与庄公共见齐侯也。而并驱逐兽，何以为心？是以春
秋致美齐襄，深责鲁庄，非有虚誉之词、苛举之法也，所谓勉之以直也。有国而继好息民谓之有礼，有怨而平憾释争、量力反义，亦礼之所重
也。虽有深怨，不及已死之骨，故齐侯葬纪伯姬，君子义之，以为虽遇先纪侯之殡，亦将葬之也。先代不正之事结怨于人，为子孙者不得以不
忘袭仇彰祖考之愆，礼宜忘之。郑子展使游氏无仇夺妻者，君子亦义之也。受命而诛生，既死则怒无所加，若又报及子孙，初犹为怨，后且为
仇，智士不为也。故士匄受命伐齐，闻齐侯之丧而还，君子亦义之也。令人习闻吴越事，一胜一败如在旦暮间，然而栖越会稽与殪吴甬东先后
十有三年，细考岁月，然后知其不易。彼所争者大，是以难。久不解，必有一毙。若小投，则十三年后亦当忘之矣。且怨仇之事，变态甚多。
挟巨室之势，因执政之权，而不虑细人伤心之痛，是以自及，郑子驷是也，子阈子耳则累也。乱之既作，必有受其累者，故君子不独不自结怨
，又恳恳止人之相怨，诚恐一日乱作，而以无怨之家为有怨所累也。夫私仇不及公，古道也。子产既逐，丰卷不即收其田里，三年而复之。其
始之逐，行国法也。其终之复，念旧勋也。以为远怨犹浅耳。栾氏之祸不于子而于孙，子食德之报，孙当侈之报也。若孙复修德，则可盖愆，
不但免祸矣。师曹构君臣之难，以报笞辱之耻，小人怨恨刺骨，发端很毒，流祸淫夷，一至于此。华元不校役人之谤，可谓不吝其咎，宽而能容，良足法也。