道樞卷之二十八竟
二：原作『不』，據輯要本改。
手：疑衍。
呵：原作『可』，據輯要本改。
太：輯要本作『大』。
滯：原缺，據輯要本補。
送：疑為『迭』之誤。
三百六十：原作『二百四十』，據輯要本改。
道樞卷之二十九
至游子曾慥集
上清金碧篇
五氣之元，煉其精華；剛柔得位，游於碧霞。
姻蘿子曰：金者，五行之首也，五命之根也，五氣之元也，其剛柔得位者乎！夫能服之，可以游碧霞仙落之府，故吾謂之金碧焉。
或曰：其要何也？曰：太陽五兩，太陰十有五兩，二者和合，舂於臼焉，及其細也出之，裹以無灰之紙，置於長形之鐵鼎而按實之，其上用唐灰滿覆之，築定令實。以鹽泥錮其鼎之上，炙之使乾，埋其口於坑，露出其藥之處長燒以五斤之炭，至一伏時出之，燒之不走矣，是為烏珠者也。其色黑而碧，潤澤而有光，此其一轉者也。是蓋飛龍伏虎，而逾於三載者也；養鶴藏龜，而或數十秋者也。
復取其丹，置於瓶，削博以覆之，施泥以錮其四周，其厚半寸，曝干於地為泥城，其高一尺九寸，其闊三尺，其廣三寸，布牛馬矢於其中，其厚九寸，置丹其問，仍以牛馬之矢盡十石覆之，乃下火，火滅破其瓶出之，其色赤黃，如干醬之瓣。是為黃芽。一名金狗子，一名太陽溜珠。《經》曰：太陽溜珠入華池者，汞是也。養汞以成紫金，其名日紫河車，斯之謂歟！此其二轉者也。
置於告車之瓶未盛油者，削博以覆之，錮之以六一之泥，四周其厚四分，勿使有罈，曝之干，置於博之上，以猛火五斤燬之三伏時，俟其火滅，破其瓶出之。其色紫潤，其重如金，是為紫靈之丹。至七九吞之，變金骨矣。此其三轉者也。
擇瓶之光白者，其法如前焉，置於八卦之爐。八卦者，八角是也。其闊一尺二寸，其高下如之，八方各植劍，繫鏡於劍之端，杯水爐香者，八方各置之火，令破其瓶取之。其色青，有金風颯颯然。其重二倍於金，是為龍虎之丹，此道之成也。何以謂之龍虎歟？
馬牙配於硫黃，天符進退為神，奪之離宮月殿，於是有霞彩之光矣。此其四轉者也。納於火玉之瓶定州瓷也，用順陽之爐吹之五千，徐增其炭，炭勿使污於灰土，爐底之火勿玲，玲則陰氣外觸，以裂其瓶，稍稍加炭焉。復吹之八千，火滅取其丹。上覆紫雲，下有金星、玉柱五色之光，是為金虎之丹。此其五轉者也。
先以龍虎之丹，入姥女八兩，研之萬數，而成金虎，入火七十有二斤燬之，是為保命長生之藥。此其六轉者也。
取保命之丹，入水銀一斤十有二兩，研之十萬數，以神丹之力，能飲水銀者半，乃入天地之爐銀合是也，養之十日，是為花奈之丹。所謂金龍輾於十，紫鳳翔於爐，朱鶴巢於松，綠虎外其右廂。此其七轉者也。
納於瓷瓶，用漢江譽石二斤，以苦酒米醋是也搗和為泥，周包其瓶，鑿北壁為寵，以置瓶焉。復以譽石之泥封之，百日而後出之，是為陰丹。其名脫骨靈丹，餌之先死後生。其八轉者也。
以瓶藏之，清明日沉於井，百日餐之長生，二百日則為地仙，五百日則白日升天，千日則拔宅而升。蓋得白帝之玉霜，紫皇之紅雪，姥女笑於爐，嬰兒喜於鼎。此其九轉者也。
訣曰：吾目如日，吾耳如月，吾鼻如門，吾心如海，吾意如風，吾身如地。五方、五嶽盡屬於吾；大地眾生，盡是吾子。
金虎鉛汞篇
物生穠穠，天地之精；因陽而結，資陰而生。
元君曰：金虎鉛汞者，其不出於五行而已。萬物因陽而結，因陰而生。陰者，道之基；陽者，一之始也。夫陰陽相奪，法象乃立。故坎一離二，從陰歸陽也；二火一水，從陽歸陰也；水二火一，前象後質也。然五行之象，人實備之。以心為火，藏在肺之下，其數一；腎為水藏，雙居命門，其數二。是知火一水二為道之祖乎！
內修得一者，陰丹也；外修得一者，陽丹也。還丹交合，不出五行，其要在乎識鉛汞之真而已。於是託大易之象，立三百八十有四銖，兼二十四氣，因日月二弦，上下對望，二八十六也。立十有六兩，以坎離為藥，天地為爐，乾坤震巽為運。其白馬芽砂者，陰氣也；金砂者，陽氣也。萬物生死歸於土。土者，其主黃；金者，其主白；試觀夫鸚子，內黃外白，二氣相感而然者也。北方黑水，子也。是為金之寄位，五行之始，道之基也。甲乙朱砂，其中自生芽焉。日月照曜，時足在砂中，性白伏火，是為天生鉛者也。出辰州錦溪。南方赤，午之正數也。是為火之寄位。朱砂者，汞之父母也。
束方青木，卯也，木道之本宗，陰陽之父母也。萬物各稟一氣，皆資於此焉。負陰而抱陽，甲之精，日之魂，火之父母也。
西方白金，酉也。是為水之寄位，月之魄也。轉北成西，卯酉相望，金木相克，水火交運，以成大還之精者也。
中央土黃，戊己也。是為華池之寄位。黃能制水，不流自死，故土者還丹之父母，父母者，制伏萬物者也。是以金鼎土也，三五與一而不差焉。日月陽之精，其數有九，其中有九焉。其色黑，是為北方壬癸水之象，其名日陽中陰精，陽含陰也。是以離之丙丁火宮得九之名，結氣朱英，煉之固形，此參乎三五一者也。古之仙者，故煉日之精而身歸純陽也。夫水銀者，水之類也。其性含陽，內陽而外陰，陽象黃，陰象白，是知外赤裹黃者，水銀生於砂，汞生於鉛也，是為陽中有陰，陰不孤陽不寡也。月者積陰之精而成坎位，其數守一，陰陽含玄，魂魄相應焉。月之蟾兔者，陰陽也，其色白，有西方庚辛金之象，其名曰陰中有陽，陰含陽也。然則坎之壬癸水宮之得一者乎！月金陽性，外陰而內陽，陰象白陽象黃，是知外白裹黃者，白金生於河車也。河者水也，車者火也，赤者砂也，故日砂產於金，此陰之中陽不孤者也。夫砂鉛入於爐，銷鑠以取精，添入於丹魂之中，是稱姥女。勾砂入姥女者，鉛也。砂者，白金也。訣曰：一者，丹基水也，鉛在內焉；二者，火基木也，符在內焉；三者，土基母也，金在內焉。是以還丹者不得節符火候，則何以立乎？彼世之五礬八石之類，頑物也，非大丹之用也。大丹不用金、銀、銅、鐵、鉛、汞、錫、曾空、雌雄硫黃、毗、朱砂、水銀、鍋煤、露水、桑霜、人中白等。砂之伏火，可以治疾，服之太多，反以夭年矣。汞者，水之精也。其飛起則為流珠，其名日流汞。震子繼父，流汞是也。故曰丹砂流汞之父，戊己黃金之母焉。若夫凝為白金，此從一中成形白者也。金水道并，所以金為黑鉛，陰中陽生，反老為少者也。何謂也？少陰之精，物極則反矣。是以水銀生於北方，來居於火位，相交以成大丹焉。彼不知者用凡鉛、黑錫、水銀以為河車，雄黃以為土，金銀以為一母，此非藥之源也。凡汞有鉛，而銅亦一有之，鐵亦有之，草亦有之，礦亦有之。一所謂真鉛者，自然子母同穴而天生者一乎！其中有銀者，鉛為大丹之根，神水為金之母，子母自得其情者也。金為丹精，以處陽位，汞合離氣，以應陰爻，含天地之靈，孕日月之精，否極泰來，陰盡陽生，皆順天道而為之者也。日者自朔旦受符，六氣從性成情，十有六日至於三十日畢矣。其氣從情以成性，月魄以生，此出沒之象矣。金，婦也；木，夫也。震，長男也；兌，少女也。白者歸一之名也，金者得位之稱也。黑者性合於金水也，鉛者同金之類也。黃者象乎土也，芽者主乎生也。子者運轉之謂也，河者水之基也，車者符育之功也。世不知夫朱砂者。鉛之母、丹之父也，生因於土，死依於土。黃能制水，故土者母也。是知朱砂者鉛之祖，還丹之基也。鉛生於砂，汞生於鉛，然莫有悟者焉。夫朱砂陰汞天符運育，日月既足而出，其名日陽汞，此乃陽為君，陰為臣，二汞一物，而非二者也。寶丹者，本無二物而生焉。雖然譬如蚌吸秋月之華而珠在其腹，亦豈有無類而成者哉，大丹之品有三焉：其上日水；其中日丹；其下曰砂。悟之者則歸一而無一．一矣。金虎含陰，其位屬於西方，其氣內藏，寄生太陰之玄鉛，是為至精。至精者，龍虎也。卯酉相克，子午相望，此天地陰陽輪軸運轉之造化也。十有七旬可以九轉矣。月一換鼎而至於九，玆其妙歟！不換亦可。受符之八日，金性低昂；旬有五日，金性全滅；三旬道窮，沒歸於坤元矣。故受符三物皆沒於土，唯陽符上騰而不降。於是乾坤震巽，蟠墊上下，五行藏伏，陰陽燮理，陰陽往來，此天道之用，周而復始者也。
造金鼎之訣曰：後土金鼎，生死長七，神室三明，圓五陰一，混沌徘徊，天地五里，陰陽二頭象如鸚子，形容勿差，黃白在裹，厚薄惟均，六一固濟，善守午門，參同自契。夫一者，五行之始也。日月之陰魄，其位居坎中，其藥生於陰晦之地焉。金公者何也？金者，太白之稱也；公者，物中之尊也。故呼之曰：鉛焉。金入宮中太一火庚之城，赤烏守黃烏，蒼龍藉白虎，其類相聚，此乃所謂參同者乎！黑鉛入月，配為夫婦，陽魂陰魄，二者情自和矣。世不知五金八石者陰陽之總數，配合運動而成丹。故八石者，八卦也；五金者，五行也。不灰之木者，甲之精也，受制於金。金孕水安，水必存金焉；木孕火制，火必假木焉。鉛水者，砂中自生之液而主陽者也；汞水者，砂中抽出之液而主陰者也。火者，符也。汞火者，水火合其形，二物在於鼎中為直符制之，遂不飛走，殺氣所臨，吞食變化，於是稱大還焉。元君曰：丹砂水精，得金乃并，銖參不偏，至聖至靈矣。
《太玄陰符》曰：道生陰，陰生陽，陽生五行，五行合為還丹，故稱龍虎。龍者，陽氣也；虎者，陰氣也。金木之位也，陽起於震一，木也；陰起於巽二，木也。一月也。受符二木，則漸損矣。汞之不伏，未可為大丹焉，須養守之至於三年。三年者，三月也。養火一月，可以奪一年之正氣焉。其色蒼白而光明，然後出毒於寒泉者，一月後取而蒸之者，一伏時以楮液楮汁也。煉之，清齋旬有四日，束向閉目，扣齒三十有六而餌之，可以去疾，可以反童，守之五年，食之三銖，可以長生；守之九年，食之二銖，可以上升。
元君曰：吾有天符，用火造金鼎之要焉。甲者，木火之祖也，其數三，成數八，正位生於束方，寄位於丙丁，萬物之師，火之父母也。日之精魄者，陽之始也，照曜成形，其名日日魂。日者，在天為直符，能發泄萬物焉；在地為直事。能爨熟萬物焉。陽氣分判，故稱木精青腰使者，此陰陽二性契證參同者也。金砂火并，三五一還，同自靈焉。三者木，陽精照曜，結立生成，強名之日金砂，天地之精也。丹者陽之陰汞，其陽反為臣，二也，朱砂為之火。鉛者五，土為母、陰之陽汞，其陰反為君，一也。黑鉛者，水之基也，九煉陽魂為之真水，諭夫居於離位陽中之陰也；三煉陰魄為之黃銀，諭夫居於坎位，陰中之陽也。其名日水銀，火位相交，混沌自并，克復歸一，成形無外，故曰陰火。自會其符理，猶人消息、即合天道者也。
元君曰：上品金丹者將母克子，子自滅焉。陰陽進退j其數七八，受氣分離，在於旬有五日至於三旬，道窮在復，養育通靈矣。九月九個月陰陽二汞同於一形，先須配合自然，直符交運，依乎爻象，則丹斯靈化矣。元君曰：天地返還，三一，其行符合於天符法象，亦有訣焉。夫行符者，見子之月，陽爻既動，猶生坎位，初九港龍勿用，陽氣混沌分判，冬至之後一陽衝，於甲子斯為首焉，上元從子之時為始，是以二陽生，見龍在田，爻動其驚墊受陽用事，謂之一陽生，遇甲為父母焉，是以十一月受陽用事，從子而起，其陽生於陰暗之中，壬癸官符至於建午之月，陽中陰生符諭同陽令也。
經曰：起計行符，子諭斤兩焉。爻動初陰，其火陽火也。陰寄於陽符，其四百五銖而兩合也。日月玄象，五行起伏，其始之數是為一陽生，象乎天地發揮，旁通情者也，驚墊萌兆而并行焉。
經曰：但取春之分，晝夜均時用符，陽爻以漸生，至大壯，蓋自朔日一至旬有五日，象於春夏火木用事，從文入武者也。旬有六日，取秋之分晝夜均時，陰爻漸生，至於陰盛之月，蓋秋冬金水用事，從武入文，并更百刻，應乎天之玄象藏伏，其沒在於晦，是為合眺腑之數者也。夫符從子起者，非火之父母也。子者，陰中一爻之始，諭乎斤兩者也，是為造化軸轄之總數，陰陽之起伏，行符合於刻漏，分氣合於斤兩者也。符動生於辰巳，至二周半首分氣，終於戌亥，非子之正位也。冬夏二至，陰陽上下，故上用符守其鼎，審依爻象進退斤兩，然用陰合子，依炭覆藉，背陽向陰，其伏藏如蜂之穴，勿使氣泄焉。
經曰：從至第七半即象一季，以次遇子即加焉。子生於坎位，故明陰中一陽，法象於坎而從子起，漸加其爻，至於立夏、夏至，以象於火，至武相背，十有五日，十有六日計其符，共當六十。望之前為陽，望之後為陰，陰生從十有七日合十有四日，漸退至於冬至。冬至者，五行數盡，終於三十，計其合符日用，依乎六爻上下生成終始之數，合於五行者也。初候，二日半一氣三十時，二周半五氣，分還歷十有二支。凡五周為六十時，行符五日，一候當用五爻者也。第二候，二日半，一斤三十時，二周半五氣，分還歷於五周，為六十時，行符至十有五日，三候足矣。其用十有五爻，三十符焉。
經曰：前旬有五日為陽符，火木用事者也；後旬有五日為陰符，金木用事者也。爻動之始，其陽奇，其陰偶，合於六十四銖十兩，用二符，其初爻為定，及夫遇子則加焉，逢陰則退焉，周而復始，法象乎天符，是以建子。發泄者，陽動之始，混沌欲分，潛龍未見，須甲以為陽之父母，分氣屬陽道焉。上元始動，其陽行符，則震復用事者也。其象初九，用氣候以諭孟春焉。孟春一日，起子一爻，二日起二爻，三日起三爻，四日起四爻，五日起五爻。每行符巡歷十有二辰，二周半至於巳，是為三十時二日半，從午時分氣又二周半，終於亥，是為六十時，以象仲春焉。仲春屬陽，上元五爻是為十符，六日起子六爻，七日起子七爻，八日起子八爻，九二法坤兌之氣交以象季春。季春至於巳三十時，是為九三焉，九日起子九爻，十日起子十爻，終於亥六十時，蓋屬上元用事之候，遇分氣計爻，受符自子至於午亥復還，起三候焉。孟夏為陽遁中元，四十爻是為二百符第三候，十一日起子十一爻，十二日起子十二爻，十三日起子十三爻，是為九五焉。二日半至於巳，是為三十時，仲夏從午之時分氣至於亥，於是十四日起子十四爻，十五日起子十五爻，終於亥是為六十時，故十有五爻合於三十符，王武相背者也。季夏為陽遁下元，金水二界相望，日月對照，上元退守交期，於是陽極陰生，天地軸轄，符信虧盈，此符之用也。終始用文，其中用武，周而復始。凡依子起於辰巳，二周半分氣，始午終亥，故辰生陰中，巳生陽中。震巽者，火之祖也，始得符合於信焉。孟秋者巽，遇用事第四候也。上六，十有六日起於子十五爻，是為三十符焉。十七日起子十四爻，十八日起子十三爻，從本時分氣，至於亥是為六五焉。十九日起子十二爻，二十日起子十一爻，終於亥六十時。仲秋為陰遁上元，凡用二十二符，是為第五候，六四者也。二十一日起子十爻，二十二日起子九爻，二十三日起子八爻，二日半至於巳三十時。季秋六三者也，從午時分氣至於亥，二十四日起子七爻，二十五日起子六爻，終於亥六十時。孟冬為陰遁中元，凡用十二符，是為第六候，六二者也。二十六日起子五爻，二十七日起子四爻，二十八日起子三爻，二日半至於巳三十時。仲冬，初六者也。二十九日起子二爻，三十日起子一爻，終於亥六十時。季冬為陰遁下元，合於初起伏之二符也。二符一爻，坤體潛陽，自一至於十有五日，德就乾體焉。夫春夏火木，秋冬金水，七八於前，九六於後，起伏，屈伸，反覆，晦朔之問，日月交會，以象四季，歸魂歸魄，藥就物全，反為自然，故立陰火陽火，金水相并，不得逾斤，此合於天道者也。
經曰：陽奇陰偶，一君二臣，初爻陽動應於二八，左旋而為陽符，漸加至於大壯。陽極陰生，還應於六八，右旋而為陰符，漸退守於復之初。陰極陽生，周而復始焉。及初九分氣屬於陰道，上元始陰則退符焉，漸退至於六候，既畢，歸於三旬，五行數盡，在乎抽添其火，依乎玄象而無虧，如是神靈自契，而金丹成矣。一象不足，斯與瓦礫同焉。
元君日：修大藥者，必用真鉛真汞，金水相成，戊己交合，如嬰兒受氣於母，母隱子胎，子藏於金，含孕自然，金精實液，為之相反，一飛一伏，陽推陰證，譬如鸚子外白裹黃，河車運轉，須臾脫胎，反乎一體，此丹基也。其要在乎晝夜各用一卦，是為乾坤互用，巽震生成，十二卦上下交移而用符信，於是定五周分氣。五首亥終，起於子，進退加爻，藏伏時候，合於天道，依於刻漏，取瓷大一石者，於其底側鑽小竅，用細烏羽長三二寸，插家內，以蠟固之，汲水置瓷中，以升斗數馬漏刻。則用火合符而不差矣。於十二時遇子即加焉，行之一月，即四時之象也。守之或九月或三年，以法九紀，斯合大演九周之數而丹自靈矣。
經曰：取三轉鉛精，二八復除，其二為地，下子二八，其精自合矣。其精相得，二氣感激，斯須還返以相制焉。於是金水飛浮，混為一體，金精自出，其名日黃銀。收之精盡，依其數更下子而變轉焉。得金子母，二弦自停，離母者謂之脫胎，入鼎者謂之火丹。鼎之器有上下，其上用金，其下用土釜，非世之所冷也。土釜者，土母也，出於洛汾之汗池焉。細搗篩取，同薄膠為之，內外狀如鸚子。其長七寸，其圓五寸，中作神室，其徑三寸，各深二寸半，其形鸚子，蓋法陰陽混沌之初焉。夫鉛汞者，非此土釜則不能制也，故日黃能制水焉。若得父母金土以為之鼎，則可以致神升矣。方其入鼎也，其日時必取四殺刑克與陽焉，晝夜百刻以應乎爻象，從陰起於子，弦望晦朔，斤兩上下節符，文武相交，周而復始，并應乎春秋，故起符從子至亥為一周。蓋六陽六陰始終歸一者也。
元君曰：符者，用爻也。水火節符，六陽六陰每十二辰從文入武，或陽息陰消。初文起於一爻，猶坎中一陽生者也。武終十五爻，猶離中二陰生者也。陽極則其法象大壯，合符循環，故從子起計生，六符合用，為之始焉。蓋象陰中一爻，陽符漸加一爻焉。從子至於巳，潛伏入三，於是辰巳為一氣，是故火生於辰巳，退守六十時終於戌亥，還從子起焉。
《隱甲經》曰：曰：進退遇王武相背，是為陽氣在上；終始以文，是為陰氣復還在下也。冬至之後遇甲為陽生，於是上焉；夏至之後遇甲為陰生，於是下焉。故曰：直符上下，月有之焉。不論年與四時。
經曰：從第一候起子發爻用終復子，是為合天符之一爻，象二十四氣，守至二日半，一氣漸加矣。爻至五日為一候，六十時加至於辰巳，終至於戌亥，從寅至申為七返，從子至申為九還，一起一伏。震巽者，甲之首，火之基，五行之互用也。乾坤震巽，上下生成，甲之禁門也。
經曰：爻動二日半，分氣加爻至於五日一候，惟用二卦，合於玄象天符者也。日者，天符也；月者，陰符也；火者，地符也。夫節符加減日月年者，依刻漏進退焉；行符加臧者，依先後合氣焉。順七曜五行，遊璣宿度，與夫月之小大及閏為起伏焉。從復震起巽，至坤而終，在乎陰陽交相用事可也。
《黃帝手鏡》曰：曰：日計其文，如車足轉。火，一百八十斤，是乃九九之數也。何謂三元乎？五日六十時者，上元也；十日一百二十時者，中元也；十五日一百八十時者，下元也。甲己之日夜半生甲子焉，乙庚之日夜半生丙子焉，丙辛之日夜半生戊子焉，丁壬之日夜半生庚子焉，戊癸之日夜半生壬子焉。冬至之後第一甲子為上元，至於戊辰，五日六十時，行上元甲子，為四仲焉。四仲之日夜半生甲子，行一八宮，天蓬直事，子午卯酉是也。己巳至於癸酉，五日六十時，行中元甲子，為四孟焉。四孟之月夜半生甲子，行四三二宮，天任直事，寅申巳亥是也。甲戌至於戊寅，五日六十時，行下元甲子，為四季焉。四季之日夜半生甲子，行七六四宮，天輔直事，丑戌未辰是也。夏至則逆行九宮，周而復始，盡乎一月三百六十時，終乎火候與節符焉，象一歲之用者也。訣曰：取小瓷，向底開一竅如豆，於釜內細羅燒周者戊己為覆，藉用好光明有牆壁一色砂置贊中，合於釜上，以六一泥固濟，以炭火於釜下，俟瓷火爍，先以紙撚子塞竅，時抽出，如白煙生則是汞也。復塞之，以元白煙為度即止。太一日取，瓷用鸚羽掃，收之。如未盡砂色赤，更如前法採之，汞盡時則砂不赤。