五化篇
萬物芸芸，其變不窮；能以道化，虛明則通。
譚子曰：至道有五化焉。孰為道化乎？夫虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也，此道之要也。形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也，此道之用也。聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。藏之為元精，用之為萬靈，舍之為太乙，放之為太清。老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情之有情也；賢女化為堅石，山蚯化為百合，自有情之無情也。射似虎者，見虎不見其石；斬暴蛟者，見蛟不見其水。是知萬物可以虛，我身可以無。以我之無合彼之虛，自然可以隱，可以顯，可以死，可以生，空中之塵，若飛雲之目未嘗見也；穴中之蟻，若牛鬥而耳未嘗聞也。屍非見聞者乎！
太虛者，一虛也；太神者，一神也；太氣者，一氣也；太形者，一形也。命之則一，根之則一，守之不得，舍之不失，是謂正一者也。稚子弄影，不知為影所弄；狂夫侮像，不知為像所侮。化家者，不知為家所化；化國者，不知為國所化；化天下者，不知為天下所化。虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死，死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。噫！化化其無窮者哉！
太上者，虛無之神也；天地者，陰陽之神也；人蟲者，血肉之神也。其同者，神也；其異者，形也。形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈。冰浮返清，形散返明，能知真死者，可以游太上之京矣。
孰為衛化乎？雲龍風虎，得神氣之道者也。神，母也；氣，子也。以神召氣，以母召子，何有不至乎？蕩穢者，必召五方之氣；伏虺者，必役五星之精。召之於外，守之於內，用之於外，無所不可也。
轉萬斛之舟者，田一尋之木；發千鈞之弩者，由一寸之機。目可以觀天地，一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯，太上浩浩而有家。得天地之綱，知陰陽之房，見精神之藏，則數可以奪矣，命可以治矣，天地可以返覆矣。
至淫者化為女，至暴者化為虎。樂者，其形和也；喜者，其形逸也；怒者，其形剛也；憂者，其形蹙也；斯亦變化之道也。
場蝓之蟲孕螟蛉之子，傳其情，交其精，濕其氣，和其神，隨物大小，俱得其真。蠢動無定情，萬物無定形，陰陽相搏則芝菌不根而生也，燥濕相育則蠣躋不母而生也。人體陰陽而根之，效燥濕而母之，無不濟者，何也？君子體物而知身，體身而知道也。澗松所以能凌霜者，藏正氣也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。大人晝運靈旗，夜錄神芝，覺思所不思，可以冬御風而不寒，夏御火而不熱矣。
孰為德化乎？天下賢愚營營然如飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗，知往而不知返，知進而不知退。感父之慈非孝也，喜君之寵非忠也。感始於不感，喜始於不喜，多感必多怨，多喜必多怒。抑人者人抑之，容人者人容之，貸其死者樂其死，貸其輸者樂其輸。
孰為仁化乎？海魚有吐墨上庇其身而游者，人因墨而得之。智者多屈，辯者多辱，明者多蔽，勇者多死。君子能罪己斯能罪人，不報怨斯能報人。救物而稱義者，人不義之；行惠而求報者，人不報之。螻蟻之有君也，一拳之宮與眾處之，一塊之臺與眾臨之，一粒之食與眾蓄之，一蟲之肉與眾噸之。故得心相通而後神相通，神相通而後氣相通，氣相通而後形相通，太古之道也。
孰為食化乎？一日不食則憊，二日不食則病，三日不食則死。民事之急者，食也。為巫者鬼必附之，設像者神必主之。蓋樂所享也。虎狼不過噬肉，蛟龍不過嗜血，人則無所不嗜，所以不足則鬥矣。夫水將逼而投於水，知必不免，且貴其緩也；虎將噬而投於谷，知必不免，或覬其生也。
孰為儉化乎？水火常用之物，用之不得其道，以致於敗家，蓋失於不簡也；飲僎者常食之物，食之不得其道，以至於亡身，蓋失於不節也。欲救之衛，莫過乎儉。儉於聽可以養虛，儉於視可以養神，儉於言可以養氣，儉於私可以養富，儉於公可以養貴，儉於門闔可以無盜賊，儉於環衛可以無叛亂，儉於嬪嬸可以養壽命，儉於心則可以生死，是謂萬物之化柄也。
奢者富不足，儉者貧有餘。奢者心常貧，儉者心常富。奢者好親人，所以多過；儉者能遠人，所以寡過。奢者事君必有所辱，儉者事君必保其祿。奢者多憂，儉者多喜。奢者好動，儉者好靜。奢者好難，儉者好易。奢者好繁，儉者好簡。奢者好逸樂，儉者好恬淡。有畢生而一器而無缺者，有十年而一裘不弊者，斯人也，可以即清靜之
道矣。
道樞卷之一竟
之：輯要本作『而』。
二十八太清養生上篇太清養生下篇
道樞卷之二
至遊子曾慥集
坐忘篇上
寶書之岌，三編具存；吾得其要，澄神契真。
心者，一身之主，神之帥也。靜而生慧矣，動則生昏矣。學道之初，在於收心離境，入於虛無則合於道焉。若夫執心住空，亦非所謂無所也。住於有所，則心勞而氣廢，疾以之生矣。夫聞毀譽善惡以其心受，受則心滿，滿則道無所居矣。有聞如不聞焉，有見如不見焉，毀譽善惡不入於心，其名日虛心。虛則安心，安則道自來矣。心者，譬夫目焉，纖毫入目則未有能安者也。牛馬家畜也，縱之不收則悍突難馭；鷹鷗野烏也，一為擊絆則自然調熟。吾之心亦猶是歟。然法之妙用，在乎能行，不在能言。夫能在物不染，處事不亂，斯大道之妙乎！
世或以道為難進，是不知貝錦始於素絲，沖天之鶴資於穀食，蔽日之榦起於毫末者也。事非常則傷於智力，務過分則弊於形神。今以隋侯之珠彈千仞之雀，人猶笑之。又棄道德，忽性命，而從不要以自伐者乎。夫撓亂吾身者，則寇盜也。吾能禦之正心，則勇士也；因智觀察，則利兵也；外累悉除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。吾不為此觀，是猶遇敵棄甲而逃，反受其咎矣。是以定者，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事也。
莊子曰：宇泰定發乎天光。何謂也？宇者，心也。天光者，慧也。虛靜至極，則道居而慧生也。慧者，本吾之性也。由貪愛濁亂，散迷而不知，吾能澡雪則復歸於純靜矣。神性虛融，體天應變，形與道同，則無生死。隱則形同於神，顯則神同於氣，所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無問矣。然虛無之道有淺深焉，探則兼被於形，淺則惟及其心。被形者，神也。及心者，慧覺也。慧覺者，身不兔於謝焉。何也？慧者，心照也，多用則其體勞矣。初得其慧則悅而多辯，斯神氣漏而為尸解者也。故大人者，含光藏輝，凝神歸實，神與道合，．身心與道同，於是六根洞達焉。身也，無時而不存；心也，無法而不通。故曰：山之有玉則草木不凋矣，人之懷道則形體永固矣。於是其妙也，有坐忘之樞焉。
修道成真者，必先去乎邪僻之行，外事不干於心，端坐內觀，念起則滅之，雖然惟滅動心不滅照心，惟凝虛心不凝有心。欲行此者，當受三戒：一日簡綠，二日無欲，三日靜心。簡綠者，擇要去煩也。經曰：少則得，多則惑矣。無欲者，斷貪求也。經曰：常無－欲，則能觀其妙矣。靜心者，止息游浪也。經曰：除垢止念，靜心守一，其斯之謂歟。故虛心無欲，非求於道而道自歸之。其要在乎涉事處喧，皆作意以安之。有事無事，常若無心；處靜處喧，其志惟一。束心太急則為病為狂，心若不動復須任之，使寬急得其所常，自調適制而勿著，放而不動是為真定者也。既如是，亦不可侍其定也，而求多事，求就喧。當使如水鏡之鑒，隨物現形而後可也。定中求慧則傷於定，定則無慧矣，定非求慧而慧自生者也。得道者於是心有五時，身有七候，是為淺深之叔焉。五時何也？其動多，其靜少者，一也；動靜各半焉者，二也；其靜多，其動少者，三也；無事則靜，觸則動者，四也；與道冥合，觸亦不動者，五也。七候何也？舉動順時，容色和者，一也；宿疾盡除，身心輕爽者，二也；填補夭傷，還年復命者，三也；延數萬歲，名為仙人者，四也；煉形為氣，名為真人者，五也；煉氣成神，名為神人者，六也；煉神合道，名為至人者，七也。