出生人死章
出生入死，去無為也。生之徒十有三，虛無和也，死之徒十有三實有過也，而民生有其生也動之死地為利名也十有三趨堅強也。夫何故？以其生生之厚亡其生也。蓋聞善攝生者畜神明也，陸行不避兕虎，虎不傷也，軍不被甲兵兵不喪也。兕無所投其角柔弱象也，虎無所措其爪體和平也，兵無所容其刃害亡中也。夫何故哉？類相應也。以無死地無亡形也。
指歸：道德，神明、清濁、太和渾同，淪而為體，萬物以形。形之所託，英英榮榮，不睹其字，號之曰生。生之為物，不陰不陽，不可揆度，不可測量，深微不足以為稱，玄妙不足以為名。光耀恍惚，無有形聲，無狀無象，動靜無方，游於虛寂之野，處於無有之鄉，得之者存，失之者亡。道氣所傳，陰陽相和，凝結成識，名之為生，而又非形非象，非陰非陽。故云不陰不陽，處無有之鄉也。夫生之於形也，神為之蒂，精為之根，營爽為宮室，九竅為戶門，聰明為侯使，情意為乘輿，魂魄為左右，血氣為卒徒。進與道推移，退與德巷舒。不離道德而非道德。翱翔柔弱，棲息虛無，屈伸俯仰，與時和俱。輕死與之反，欲生與之仇，無以為利則不可去，有以為用則不可留。無為則生自生，故不去有為。欲生之則死矣，故不留。故無為，生之宅；有為，死之家也。夫立則遺其身，坐則忘其心，澹如赤子，泊如無形，不視不聽，不為不言，變化消息，動靜無常，與道俯仰，與德浮沉，與神合體，與和屈伸。不賤為物，不貴為人，與王侯異利，與萬姓殊患，死生為一，故不別存亡，此治身之無為也。春生夏長，秋收冬藏，奉主之法，順天之命，內慈父母，外絕名利，不思不慮，不與不求，獨往獨來，體和襲順，辭讓於入，不與時争，此治家之無為。尊天敬地，不敢亡先，修身正法，去己任人，審實定名，順物和神，參伍左右，前後相連，隨時循理，曲因其當，萬物並作，歸之自然，此治國之無為也。冠無有，被無形，抱空虛，履天地，馳陰陽，騁五行，從羣物，涉玄冥，游乎無功，歸乎無名，此治天下之無為也。凡無為者皆生之徒。貪生利壽，唯恐不得，強藏心意，閉塞耳目，導引翔步，動搖百節，吐故納新，吹煦呼吸，被服五星，飲食日月，形神並作，未嘗休息，此治身之有為也。廢釋天時，獨任人事，賤強求貴，貧強求富，飢名渴勢，心常載求，衣食奢泰，事過其務，此治家之有為也。富國兼壤，輕戰樂兵，底威起節，名顯勢隆，刑嚴罰峻，峭直刻深，法察網周，操毒少恩，諸侯畏忌，常為俊雄，公強求伯，伯強求王，此治國之有為也。祖孝悌，宗仁義，修禮節，教民知飾，修治色味，以順民心，鐘鼓琴瑟，以和民志，主言臣聽，主動臣隨，表功厲行，開以恩厚，號令聲華，使民親附，諸事任己，百方仰朝，此治天下之有為。凡有為者，皆死之徒。是故虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇，凡此十三，生之徒。此十三者，是集道之端，養神之宅，故云生之徒。實、有、濁、擾、顯、眾、剛、強、高、滿、過、泰、費，此十三者，死之徒也。此十三者與道相違，與神相反，故云死之徒也。夫何故哉？聖人之道，動有所因，靜有所應，四支九竅，凡此十三，死生之外具也。虛實之事，剛柔之變，死生之內數也。故以十三言諸。以內有十三生徒，外成四支九竅，故以言內外也。夫虛生充實，無生常存，清則聰達，靜則內明，微生章顯，寡則生眾，柔生剛健，弱生堅強，卑則生高，損則生益，時則通達，和則得中，嗇則有餘，是謂益生。能行此道，與天地同，為身者久，為國者長，雖欲不然，造化不聽。夫虛無清靜，既將道合，能生諸有，與造化同，故雖欲不然而造化不許也。實生空虛，有生消亡，濁則聽塞，擾則失明，顯則生微，眾則生寡，剛生柔韏，強生弱殃，高生卑賤，滿生損空，過則閉塞，泰則困窮，費則招禍，是俱不祥，有行此道，動而之窮。此十三者，是形有之累，生禍之元，故動而之窮。為身不久，為國不平，雖欲不然，天地不從。有為必敗，理數自然，故天地不從也。而民皆有其生而益之不止，皆有其身而愛之不已，動歸有為，智慮常起。人之生，動之死地也。故去虛就實，絕無依有，出清入濁，背靜治擾，變微為顯，化寡為眾，離柔反剛，廢弱興強，損卑歸高，棄損取盈，縱時造過，釋和作泰，將以有為，除嗇施費。夫何故哉？大有其身而忘生之道也。所謂死之徒也。是故攝生之士，超然大度，卓爾遠逝，不拘於俗，不繫於世，損形於無境，浮神於無內，不以生為利，不以死為害，兼施無窮，物無細大，視之如身，無所憎愛，精神隆盛，福德並會，道為中主，光見於外，自然之變，感而應之，天地人物，莫之能敗。陸行則兕虎不能傷，入軍則五兵不能害，非加之而不能克，投之而不能制也，神氣相通，傷害之心素自為廢。夫善攝生者之為行，既無愛憎於萬物，視物常若於己身，故物亦感而相應，還自親而無惡，理數必爾。若影隨形，非以法術加形而揣據。夫何故哉？聲響相應，物從其類，兕虎不加無形，而五兵不繫無質。攝生之士，賊害之心亡於中，而死傷之形亦亡於外也。所謂虎無所措其爪，兵無所容其刃，以其無死地，信不虛焉。
道生章
道生之稟物性也，德畜之授物命也，物形之品萬方也，勢成之遂物形也。是以萬物得以生也，尊道而貴德視宗正也。道尊德貴高大盛也，夫莫之爵無以名也，而常自然以為性也。道生之無不存也，德畜之無不全也，長之無不益也，育之無不寧也，成之無不終也，熟之無不然也，養之無不利也，覆之無不藏也。生而不有不以貲也，為而不恃無所為也，長而不宰無以為也，是謂玄德德不知也。
指歸：聖知之衍，不自天下，不由地出，內在於身，外在於物，督以自然，無所不通，因循效象，無所不竭。故道虛德無，不失其心，天尊地卑，不違其節。何則？以有知無，由人識物，物類之無者生有，虛者生實。見微知著，觀始睹卒，非有巧能，自然之物，聖人因之，與天周密。是故知道以太虛之虛，無所不稟；稟物性也。知德以至無之無，無所不授。授物命也。道以無為之為，品於萬方而無首；為而不有。德以無設之設，遂萬物之形而無事。成功不居。故能陶性命，治情意，造志欲，化萬事。何謂性命情意志欲？問六者之差也。所稟於道而成形體，萬方殊類，人物、男女、聖慮、勇怯、小大、脩短，仁廉、貪酷、強弱、輕重、聲色、狀貌、精粗、高下謂之性。此皆稟於道，由中而出，終焉不變也。所授於德，富貴貧賤，夭壽苦樂，有宜不宜，謂之天命。皆受於德，自外而來，進退由我。遭遇君父，天地之動，逆順昌衰，存亡及我，謂之遭命。偶然所遇，非常定也。萬物陳列，吾將有事，舉錯廢置，取舍去就，吉凶來，禍福至，謂之隨命。隨我所為而得。因性而動，接物感寤，愛惡、好憎、驚恐、喜怒、悲樂、憂恚、進退、取與謂之情。自性而來，不覺而至。因命而動，生思慮，定計謀，决安危，通萬事，明是非，別同異，謂之意。緣命而動，由我所為。因於情意，動而之外，與物相連，常有所悅，招麾禍福，功名所遂，謂之志。性命之動，情意已出，因而自強，謂之志也。順性命，適情意，牽於殊類，繫於萬事，結而難解，謂之欲。欲雖出乎情意，而侈於性命，不可縱。凡此六者，皆原道德，千變萬化，無有窮極，唯聞道德者能順其則。道則是其本，得本者，進退自由，不為情欲之所使也。性精命高，可變可易，性麤命下，可損可益，若得根本，不滯有無。是故天地人物含心包核，有類之屬，得道以生，而道不有其德，道生之而未有。得一而成，而一不求其福。萬物尊而貴之，親而憂之，而無報其德。得至一之所成，而一無所謝，所謂理至則迭滅者也。夫何故哉？道高德大，深不可言，物不能富，爵不能尊，無為為物，無以物為，非有所迫而性常自然。無為自為於物，不為物而故為，理數必自如然，非有物使之然。故道之為物，窺之無戶，察之無門，捪之無體，象之無容，意不能盡，而言不能通，萬物以生，不為之損，物皆歸之，不為之盈。上下不窮，廣大無涯，消息瀛詘，不可度訾，遊於秋毫，不以為少，包裹萬天，不以為多，青紫光耀，不為易志，幽冥枯槁，不為變化。所謂常也。運行無施，無所愛好，稟授性命，無所不為。德流萬物而不可復，恩結澤締而不可歸，道德善貸且生，若橐籥之出聲氣，氣出無窮，不可歸復也。瞻足天下而不費，成功遂事而不衰，其於萬物也，豈直生之而已哉。生之形之，設而成之，品而流之，停而就之，終而始之，先而後之。若水之於魚，生成終始，不可斯須離。既託其後，又在其前，神明以處，太和以存，清以上積，濁以下凝，天以之圓，地以之方，陰得以陰，陽得以陽，日月以照，星辰以行，四時以變化，五行以相勝。火以之熱，水以之寒，草木以柔，金石以剛，味以甘苦，色以玄黃，音以高下，變以縱橫，山陵以滯，風雨以行，鱗者以游，羽者以翔，獸以之走，人以聰明，殊類異族，皆以之存，變化相背，皆以之亡。萬天殊狀，水土異形，習俗相違，利害不同，容貌詭謬，意欲不通，陰陽所不能及，日月所不能明，皆以之始，皆以之終。開口張目，屈伸傾側，俯仰之頃，喘息之間，神所經歷，心意所存，恩愛所加，雌雄所化，無所不導，無所不為，生之而不以為貲，為之而不以有求，長之而無以為有。天下迷惑，莫之能知。窅冥寂寞，無有形質，又能生成，不等太虛，人迷既久，故不知也。或曰：道德，天地之神明也；天地，道德之形容也。或謂道德是天地之用，天地是道德之體，此甕中蠛蠓之見，衣中蟣虱之知，不可以語於道也。何以明之？道德包萬天也。莊子曰：夫天地有類，而道德無形，有類之徒，莫不有數，無形之物，無有窮極。以有數之物託於無窮，若草木離土，眾星離天，不足以喻焉。而謂之不然，則是不通乎有無相包，虛實相含，猶瓜瓠之瓣，不睹區蔓之有鄰也，蟣虱藏於裘褐，不知都邑之多人也。是故宇宙之外，營域之內，拘以無禁，束以無制，安危消息，無有中外，同風共指，和順仰制，全活姣好，靡有傷敗，百祥萬福，道為之蓋，功玄事冥，不開於世，天下莫見，為而不廢。隨迎莫見，見即非真，言常不及，非常所識。所謂玄德，德濟無窮。