道德真經指歸卷之七竟
章名無，據通行本補，下同。
或廓然昭昭：『或』字原脫，據秘冊本補。
取舍殊繆：『殊』原作『歿』，據秘冊本改。
道德真經指歸卷之八
蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註
道生一章
道生一混窅冥也，一生二謂神明也，二生三和濁清也，三生萬物天人形也。萬物負陰而抱陽嚮柔生也，冲氣以為和合弱成也。人之所惡謂不样也，唯孤寡不穀卑微名也，而王公以名稱禮以生也。損之而益損生盈也，益之而損益生亡也。人之所教卑微弱也，亦我教之聖知我也。強梁者有勢力也，不得其死為命賤也。吾將以為教父凶禍極也。
指歸：有虛之虛者，開導稟受，虛之虛者，道也。無然然者，而然不能然也。道能然成於萬物，而萬物不能然成於道。則道是物之所然之元，故云然然者而然不能然也。有虛者，陶冶變化，始生生者，而生不能生也。虛者謂一也。一能為生生之始，而非有形之生不能生於一，故云始生生者而生不能生也。有無之無者，而神明不能改，造存存者，而存不能存也。無之無者謂二也。二從一生，雖有夫形，故能造存存而非存所能造也。有無者，纖微玄妙，動成成者，而成不能成也。無者謂三也。三從二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成萬物，而萬物不能成之，故云動成者而成不能成也。故虛之虛者生虛虛者，無之無者生無無者，無者生有形者。故諸有形之徒，皆屬於物類，物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存。自然者，無物所使之名也，即道。自然一變而生神，神通而成和，和散而成氣，氣結而成形。故云道生一，一生二，二生三，三生萬物。故使天為天者，非天也；使人為人者，非人也。元始生有，有不能生有，故云為人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形腐，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，孰者為之？明始於無。由此觀之，有生於無，實生於虛，亦以明矣。是故無無無始，不可存在，無形無聲，不可聽視，稟無授有，不可言道。無無無之無，始未始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者，謂之道。道為一之元。道虛之虛，故能生一。元本寂寥，是虛中之虛始生一者也。有物混沌，恍惚居起，輕而不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏，既無上下，又無左右，通達無境，為道綱紀，懷壤空虛，包裹未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之。亡於聲色，莫之與比，指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭，潢然大同，無終無始，萬物之廬，為太初首者，故謂之一。太初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，即窅冥中能生之德名也。是以無終無始，無左無右，似陰非陰，似陽非陽，故云陽無表陰無裏。一以虛，故能生二。一是有中之虛變成二。二物並興，妙妙纖微，生生存存，因物變化，滑淖無形，生息不衰，光耀玄冥，無嚮無存，包裹天地，莫睹其元，不可逐以聲，不可逃以形，謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。
二即神明也。二以元之無，故能生三。神明是無中之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緒，望之不睹其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂，一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三。三即太和也。三以無，故能生萬物。太和是有中之無，一變而成有，故云三生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始別，和氣流行，三光運，群類生，有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。萬物之生也，皆元於虛，始於無。虛是無之本，元是始之本。背陰向陽，萬物背陰而向陽。歸柔去剛，清靜不動，心意不作，而形容脩廣性命通達者，以含和柔弱而道無形也。冲氣以為和。是故虛無無形微寡柔弱者，天地之所由興而萬物之所因生也，眾人之所惡而侯王之所以自名也，萬物之原泉，成功之本根也。夫虛無孤寡乃萬物之本根也，故王公以自名，而眾俗之所惡。故賢君聖主，以至尊之位，強大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大為小，安卑樂損，出無迹，入無朕，動於福先，靜於禍始，無為無事，天下自已，不視不聽，抱和以靜，神明生息，形容自正，進退有常，不變其行，德化淩風，理於蒸庶，天地是祐，萬物是歸。損者而益。眾人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不睹未然之變，故貴堅剛。大權造勢，眾務不制，深度柔弱，遠絕微寡，動與道舛，靜與天迕，神明潰濁，眾事並興，思慮迷惑，妄喜妄怒，福禧出門，妖孽入戶，天網以發，不可解之也。益者而損。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善。雖欲改過為新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。故眾人之教，變愚為智，化弱為強，去微歸顯，背隱為彰，暴寵爭逐，死於榮名。人之所教也。聖人之教則反之，愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之眾，弱以之強。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥，殊塗異指，或存或亡。聖人之教，教以寡弱；眾人之教，教以眾強。所謂人之所教，我亦教之，教不同也。是以強秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存。強梁者不得其死。不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以為教先，書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。吾將以為教父。
至柔章
天下之至柔無形物也，馳騁天下之至堅勝有質也。無有入於無間無為室也，吾是以知睹得失也，無為之有益亂原絕也。不言之教禍門閉也，無為之益萬物存也，天下希及之寡能及也。
指歸：道德至靈而神明賓，神明是道德之外用，故稱賓。神明至無而太和臣。太和是神明用之捋成，故稱臣。清濁太和，至柔無形，包裹天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天內，人物借之而生，莫有見聞。從道三變，始成萬物，人借而生，莫有能知。毳不足以為號，弱不足以為名，聖人以意存之物也。夫聖人所以得稱聖者，皆以學道存神，修生保真，得真成道，包裹天地。是深要之物，故不得以意存也。故字曰至柔，名曰無形。是以無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翱翔，淪于無物。物類有形則有凝，虛空無妙則無能。道既非有亦非無，故能持有而無礙也。何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沈萬物，地以柔順成大功、勝草木。舌耳無患，角齒傷折，由此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有為之，自然之物也。理數必爾，不得不然。斯事物之自然，非道體之自然。是以地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守，與天相叅。視物如子，德盛化隆，恩深澤厚，吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後，被羞蒙辱，國為雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能淩，大者不能取，終始反覆，強弱變化，天地為助，神明為輔，時至不制，為天下主。夫何故哉？以道柔弱，而體微寡也。故地廣民眾，國富兵強，史勇卒悍，主能將嚴，賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，為海內雄，輕敵樂戰，易動師眾，合變生奇，淩天侮地，諸侯執服，靡不懸命，威震境外，常為臬俊，人憂物恐，威動天地，道德不載，神明是離，眾弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無坼，經歷珠玉而無朕。謂天下之至柔，騁天下之至堅也。何以效其然也？夫有形鎌利，不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃，經數千里。無有入無間也。由此言之，有為之為，有廢無功；無為之為，成遂無窮。天地是造，人物是興，有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無為而天地成，天地不言而四時行，凡此二者，神明之符，自然之驗也。是以知無為有益。是以聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形，覽天地之變動，勸萬物之自然，以睹有為亂之首也。既達無為之功，自見有為之亂。無為，治之元也。言者，禍之戶也。不言者，福之門也。是故絕聖棄智，除仁去義，發道之心，揚德之意，順神養和，任天事地，陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絕，物安其處，世主恬淡，萬民無事。教以不言之言，化峽不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙，奄民情欲，順其性命，使民無知，長生久視。是不言之教也。故我無言而天地無為，天地無為而道德無為。三者並興，總進相乘，和氣洋溢，太平滋生，人物集處，宇內混同，禍門以閉，天下童蒙，世無恥辱，不睹吉凶，知故窒塞，自然大通，家獲神明之福，人有聖智之功。無為之益也。當此之時，主如天地，民如嬰兒，飲主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，無為若雛，生而不喜，死而不憂，閔閔輓輓，性命有餘，莫有求之，萬福自來。天下希及之也。夫何故哉？人王不言而道無為也。無為之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門，常於為否之間，時和之元。道既無體，不可見聞，能適時和則自知耳。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易為智老陳，難為淺聞者言也。何則？廣大深遠而眾人莫能及也，上而若反而眾人莫能入也，淡淡濫濫而世人莫能聞也？窅窅冥冥而俗主莫能行也。