唐廣成先生杜光庭述
天下之至柔章第四十三
疏：前章明眾生背道，強梁所以不得其死。此章示人正性柔弱，修之則與道合同。文殊途以發明，理會歸而齊致。首標畢道性柔弱之本，人有失之，成堅強之過。後吾是以下明無為之道廣有利益，眾教莫之能先。○義曰：既以前章示強梁極則之於死。此乃明至柔失即為至堅，用顯無為之益，更彰不言之利。欲使人捨強服柔，宗無去有，從麄入妙，深契道元爾。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
注：天下之至柔者，正性也。若馳騁代務，染雜塵境，情欲充塞，則為天下之至堅矣。
疏：夫人之正性，本自澄清，和氣在躬，為至柔也。若馳騁情欲，染著代塵，為聲色所誘，則正性離散，為至堅也。
義曰：道以至柔，無乎不在，貫通萬物，流注群形。得之則生，失之則死。故保養道存則生全而柔弱，馳騁氣散則枯槁而堅強。理國有道，則襁負而歸仁。無道則蕭墻搆敵矣。染著代塵者，謂六根起於六識，六識恣於六情，六情生於六欲。六欲謂之六塵，六塵謂之六染，六染謂之六入。從根而生，染有輕重，皆在修鍊，漸而制之。所以理身所務，眼絕五色，耳絕五聲，鼻絕五香，口絕五味，身絕五觸，心絕五緣，即六塵净矣。六塵净則世利不能動，聲色不能誘，自歸柔弱之道，豈有堅強之患哉。
無有入於無間。
疏：無有者，謂人了悟諸法，一無所有，則返歸正性，與道合同，入無間矣。無間，道也。入謂與道同也。以道為無間者，明道性清净，混然無際，而無間隙矣。
義曰：天地有形位，清濁殊矣。陰陽有分別，昏明殊矣。氣象有代謝，四時殊矣。惟道廣包天地，微貫陰陽，總四時，運氣象，無處無道，故云無間隙也。人能融神觀妙，返一歸元，息則為人，消則為氣，與道為一，常存不亡，乘無有之和，入無間之道，何四序之能運，生死之能局哉？
吾是以知無為之有益。
注：無為者，不染塵境，令心中一無所有。無間者，道性清净，妙體混成，一無間隙矣。不為可欲所亂，令心境俱净，一無所有，則心與道合，入無間矣。故聖人云：吾見身心清净，即能合道。是知有為之教，不如無為之有益。
疏：吾者，老君自稱也。此章亦通戒人君以無為化理天下，故老君云吾見眾生正性柔弱，及乎馳騁奔競，則至堅強，若使照了心境，則一無所有，即合道矣。是知清净無為，理身理國，有益於人也。以此推之，有為之教，不及無為之有益也。
義曰：老君垂教以清靜為用，無為為宗。清靜則國泰身安，無為則道成人化。夫道德無為也，天地成焉，萬化行焉，萬物生焉。天地無為也，四時運焉，六氣和焉，八風鼓焉。聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，寡其聰聽於無聲，杜其明視於無形，覽天地之變動，睹萬物之自然。以是而知有為者亂，無為者理。所以至柔之性本無為也，至堅之患由馳騁也。息馳騁之有欲，復柔弱之無為，以教天下，弘益之道廣矣。照了心境者，神奇莫測，內察於一心，妙用無窮，外忘於萬象。理國則忘其所理，修身則忘其所修，洞入虛無，泯然合道，是謂內照。內明之旨也。
不言之教，無為之益，天下希及之。
注：言天下眾教，少能及之也。
疏：至道無言，物以之生。聖人無為，化以之清。即不待立言，然後成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及無為之教者。又云自非體道之君，莫之能及，故曰希也。
義曰：人君以無為為理，率土以自然而化。復何言哉？夫無為之至妙，包於道德，統於仁義，合於禮樂，制於信智，囊括萬行，牢籠二儀，至廣無涯，至細無間，凝寂玄寥，與道混合，是無為之至也。九流者，《漢書》云：道家流者，使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，與時遷徙，應物變化，本清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也。儒家流者，蓋出司徒之官。助人君明教化，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以垂其言，於道最高。此其所長也。或失精微而僻，又隨時抑揚，違離道本。苟以譁眾取容，後進僻儒之患。名家流者，蓋出於春官。名位不同，禮亦異數。子曰：必也正名乎。此其所長也。及徼為之，則苟鈎鈲折辭而已。為君者慎器與名，故曰惟名與器不可以假人。縱橫家流者，蓋出於行人之官。子曰：使於四方，不能專對。又曰：使乎使乎。言當權事制宜，受命不受辭，此其所長也。邪而為之，則尚詐而棄其信矣。雜家流者，蓋出於議官。合儒墨兼名法，此其所長也。盪者為之，則羨無歸心矣。農家流者，蓋出於農官。播五穀以足衣足食，《洪範》八政，其一曰食，此其所長也。鄙者為之，欲使君子並耕矣。小說家流者，蓋出於稗官。稗，小米也。王者欲知風俗，立稗官采街譚巷議之說。子曰：雖小道，必有可觀，政遠恐泥。此亦蒭蕘狂夫之義也。墨家流者，出於清廟之宇，茅屋釆椽，兼受選士，敬者為推也。陰陽家流者，出於天官。五行之說使人多拘忌也。兵家流者，出於司馬之官。所以威不軌而昭文德，兼弱攻昧，以遏亂略，以靖四國，此其威也。止戈為武，武有七德，佐文而理。文武之道，不可廢也。百氏者，六經正史之外自為述作，自周已來立理著書，凡百餘人，皆稱曰子。子者，男子之通稱也。不敢侔於六經，皆目之為子，為論、為記、為書，或以姓氏立稱，或以因時表號，則有《鬻子》、《曾子》、《晏子》、《孟子》、《管子》、《荀卿子》、《魯連子》、《列子》、《莊子》、《庚桑子》、《王孫子》、《尹文子》、《公孫尼子》、《呂氏春秋》、《鄧析子》、《鬼谷子》、《陸賈》、《晁錯》、《賈誼》、《桓譚》、《崔寔》、《周生》、《列子》、《魏朗》、《任蝦》、《裴玄》、《蘇彥》、《傅玄》、《唐滂》、《秦菁》、《阮武》、《商君》、《陸雲》、《牟子》、《符朗》、《孫武》、《氾勝之》是也。或自立別號者，《子思子》、《太公》、《金匱》、《淮南子》、《鹽鐵論》、《說苑》、《新序》、《論衡》、《濳夫論》、《風俗通》、《文子》、《申鑒》、《昌言》、《典論》、《篤論》、《中論》、《萬機論》、《忠經》、《意林》、《道言錄》、《歲時記》、《耆舊記》、《法訓》、《五教》、《蒭蕘》、《典語》、《默記》、《正書》、《正論》、《物理論》、《韓子》、《人物志》、《成敗志》、《通論》、《正部》、《士緯》、《通語》、《國語》、《越絕書》、《抱朴子》、《世要》、《新論》、《析言》、《幽求》、《長樂子》、《家語》、《太玄經》、《方言》、《法言》、《志林》、《搜神記》、《博物志》、《義訓》、《山海經》、《水經》、《大荒記》、《十洲記》、《拾遺錄》、《本草》、《相牛經》、《相馬經》、《相鶴經》、《周牌》、《竹譜》、《孫子兵法》、《司馬兵法》、《孫子算經》、《黃石公記》、《相貝經》、《萬畢術》是也。或採玄經奧義，或探儒術禮書，或宗律曆天文，或附陰陽象緯，或拘以名法，或約以機權，各盡所長，互陳其自然有為。或作乍弛乍張，各滯一隅，罕能通貫。以玆量較，難以及之於無為之道焉。惟體道之君，上德之主，志無所慮，神無所思，動若無形，寂若無有，與道相得，曠然大通，可以繼躅玄元，追蹤大白矣。
名與身孰親章第四十四
疏：前章明正性柔弱，馳騁所以至堅。此章明名貨親疏愛藏所以為患。初三句標問得亡孰病，次兩句詳答致患之由，後知足下結勸令守分，則可長久爾。○義曰：貨者身之所資，名者身之所美，滯於貨則有焚軀之咎，溺於名則有損命之灾，藏貨愛名斯為大患。老君哀世人迷執名貨，不知致病之由，故三句問之於前，兩句答之於後，示以止足之善，息其藏愛之心。軫慮羣生，斯亦至矣。
名與身孰親？
注：名者，實之賓。代人徇名以亡身，設問誰親，欲令去功與名，而全其真矣。
疏：此以名較量身也。孰，誰也。詳問云：夫以矜徇功名，保養身命，兩者既異，誰者與保壽全身之道為親乎？傷代人不能忘名以全真爾。
義曰：聖人憫俗間之士貪愛功名，名立於前，身危於後。誰能棄名而修道，絕俗而全身？所以伯夷死於仁，聶政死於義，尾生死於信，比干死於智，荊軻死於勇，龍逢死於諫，伍員死於忠，介推死於怒，是皆名顯身歿，形骨飄零，披面剖心，火焚水溺，齒劍抉眼，自取滅亡。殊不知儒者之訓，全而歸之，賈彼虛名，去道遠矣。
身與貨孰多？
注：徇利者將以求財，財得而亡身。設問孰多，欲令擲玉毀珠，以全其和矣。
疏：多者，可貴重之意也。言身與貨兩者既別，誰可多貴耶。云此者，欲令悟身為多，不貴於貨可也。注云擲玉毀珠者，《莊子》外篇之詞也。
義曰：老君以舉世所惑，財貨為先，貨積而身憂，財多而禍至。誰能散財卻害，樂道安貧，所以慶封死於富，駟迷死於侈，齊簡公死於貪，榮夷公死於利。故《莊子?至樂篇》云：天下所尊者，富貴壽善也。所樂者，味服聲色也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，饑寒憂懼也。而富者苦身疾作，積財而不得盡用。其為形也，亦以外矣。貴者夜以繼日，思慮常若不足。其為形也，亦以疏矣。而至於豐屋蔀家，名亡身辱，殊不知達者所誚，積財累患，保壽全生，固亦遠矣。擲玉毀珠者，《莊子?胠篋篇》云：唇竭則齒寒，聖人生而大盜起。若掊擊聖智，縱捨盜賊，而天下始理矣。夫川竭而谷虛，丘夷而泉實。聖人已死，大盜不起。絕聖棄智，大盜乃止。損玉毀珠，小盜不起。此所謂聖智者，作盜之利器，珠玉者，起盜之貪心。棄而不用，奸盜自然息矣。
得與亡孰病？
注：問得名貨與亡名貨，孰者病其身。
疏：此總問上二句，得名貨與亡名貨，誰為病耶。得名貨則亡身，存身則亡名貨，曆然殊智，為病可知，而迷倒之徒莫之先覺，故後文詳答之爾。
義曰：大聖說經，義存匡救。將顯以身為重，名貨為輕。輕重設問辭，復為詳答。殷勤指喻，迷者尚或懵焉。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
注：甚愛名者必勞神，非大費乎？多藏貨者必累身，非厚亡乎？
疏：此二句總答前問。甚愛必大費，此答名與身孰親。費，猶損也。親，猶愛也。甚愛名者矯企情性，損費心神，所愛既甚，所費彌大矣。多藏必厚亡者，此答身與貨孰多。藏貨既多，其亡亦厚。劍玉賈害，譬諸懷璧，詩書發塚，只為含珠，惟貨之損，可為殷鑒。
義曰：徇名則害己，藏貨則亡身。已如前解。河上公云：生多藏於府庫，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有發掘之患。劍玉賈害者，《春秋》桓公十年，虞公之弟虞叔有玉，虞公求之。弗與，既而悔之。曰：周諺有之，疋夫無罪，懷璧其罪。吾焉用此，其以賈害也。乃獻之。又求其寶劍。叔曰：是無厭也。無厭，將及我，恐將殺我也。遂伐虞公。故虞公出奔洪池也。詩禮發塚者，《莊子?外物篇》儒以詩禮發塚。大儒臚傳曰：東方作矣，事之若何？小儒曰：未解裙懦，口中有珠。《詩》固有之，青青之麥，生於陂生不布施，死何含珠為。大儒曰：接其鬢，壓其顪，徐以金鎚控其頤，無傷口中珠。大儒大祋也，小儒小祋也。東方作矣，言日將出也。詩，古詩也。麥宜下田，今種陵陂，非其所也。生不布德施惠，死乃含珠，非其藏也，致有發塚。理亦宜然。詩以溫良，禮以莊敬。先王理世之法也。今用發塚稱儒為盜，誠有之哉。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
注：知足者不甚愛，知止者不多藏。既無辱殆，故可長久也。
疏：辱，損累也。殆，危亡也。不邇聲名，知足也。不殖財貨，知止也。知足故名當其實，而無過分之累；知止故貨不多藏，而無責求之害。既不辱不殆，乃可長存而久壽也。
義曰：人之生也，大道降氣，三元炳靈，九天所錫，稟有其數。修道者積功而延壽，為過者負疊而夭年。既貪過分之名，名不稱實，又積難得之貨，貨必致灾。小則恥辱及身，大則危亡其命。身辱命夭，自貽其殃，深可憫也。老君戒之，使絕其叨名之過，革其瀆貨之心。知足知止，無貪無欲，則卻夭年之禍，造延壽之庭，固可長久也。
大成若缺章第四十五
疏：前章明身貨孰親，愛藏所以為患。此章明成盈若缺，其用所以不窮。初七句標立行之楷模，次兩句明靜躁之優劣，後清靜下結釋清靜則可為天下正爾。○義曰：上德之君、達道之士，其履行也有兮若無，實兮若虛，汎然與天地同體，浩然與陰陽同波，不矜盈成之所能，故若沖缺之不足。代人睹屈拙之外狀，罔知巧直之內明，挫辨躁之機，明訥靜之要，為天下正，無以加焉。顯前章名貨之非，表後章貪欲之咎，以清以靜，為修道之階。此其大旨也。
大成若缺，其用不弊。
注：學行大成，常如玷缺。謙則受益，故其材用無困弊時。
疏：凡曰學人，功行大成。眾德圓備，常自虛忘，有如玷缺。如是則材用不窮也。道德大成之君，亦復如是。等天地生育之功，齊日月照臨之德。所成理大，故曰大成。然不恃其成，有如虧缺，以斯為用，用則無窮。
義曰：人君以大道化物，與道相符。上士以大道修身，與道冥合。是以天高地廣日照月臨，寒暑陰陽，自相遞代，道不伐其功矣。人君法道為理，上行下隨，不伐其功，與道同矣。修學之士功圓德備，不矜其能，道益彰矣。故皆若虧缺，而其實圓成也。於國則聖理常存，於身則體和無極。雖云若缺，固無弊竭之時矣。
大盈若沖，其用不窮。
注：祿位盈滿，常若沖虛。儉不傷財，故用不窮匱。
疏：沖，虛也。窮，匱也。此明聖人祿位充盈。恭儉自牧，不為盈滿，故若沖虛，所謂有若無，實若虛。故其運用，而無窮匱也。
義曰：不矜其有，故盈而若虛。不恃其盈，故用而無乏。主有餘德，民有餘財，周流六虛，放曠四極。為國則民面富，理身則德自充。其用無涯，何窮匱之有也？
大直若屈，
注：直而不肆，故若屈也。
疏：直，正也。屈，曲也。前四句兼明體用，下三句但出其體，不書其用，略文以見義，類可知也。夫潔己而垢人，舉直而措枉，小直也。不執是以辯非，不正己以矯物，大直也。曲隨物宜，故云若屈。注云直而不肆，此卷之經文也。
義曰：道以和氣順物，物自生成。君以大道化人，人自貞正。上士體道，與物逶迤，物感其和，各從其直。此直廣博，旁該萬殊，可謂大矣。此化隨順，忘功不宰，可謂若屈矣。舉直措枉者，《論語?為政篇》書哀公問孔子曰：何為則民服？孔子對曰：舉直措諸枉，則民服。舉枉措諸直，則民不服。哀公魯目，《春秋》隱公第十二君，名獎，謚曰哀。時哀公失德，民不服從，哀公患之，故問孔子，求民服從之法也。直，謂正直之人。措，置也。枉，謂邪曲之人。若舉正直之人為官，則邪枉之人廢置，民服君德矣。若舉邪佞之人，廢正直之人，則民不服矣。此孔子譏哀公捨賢任佞，欲使改之為理也。直而不肆，此卷第二十一章經文也。
大巧若拙，
注：巧不蕩於分外，故若拙也。
疏：矜粉繪之工，逞鈎繩之妙，小巧也。因材致用，任物成功，不失其宜，大巧也。無所栽割，不見其功，似若朴拙爾。莊子稱造化刻彫眾形而不為巧。
義曰：天地大化，陰陽大鈞，吹萬流形，不見其用，人君端拱，垂教萬方，各盡其能，萬物各施其用，方圓曲直盡得其宜，貴賤賢愚各宣其力，大巧之謂也。天地為而不宰，陰陽施而不有，人君化而不恃，故若拙焉。粉繪之工者，《論語?八佾篇》云繪事後素，言以五色畫成文謂之繪。五色既具，然後以素分布其間，以成其文。素者，粉也。是謂粉繪焉。鈎繩者，《莊子?馬蹄篇》云陶者曰：我善治埴，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者應鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之。此言土之性也，種之得五穀，掘之得甘泉。木之性也，曲則為輪，直則為桶。今陶者以規矩，匠者以鈎繩，圓者則矩之使方，方者則規之使圓，曲者繩之使直，直者鈎之使曲。此失其真性誠至，小巧爾。造化刻彫眾形者，《莊子?大宗師篇》意而子問許由曰：願遊於至道之藩。由答曰：噫，吾師也，整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地，刻彫眾形而不為巧。此所遊已。此謂吾師自然之道，無心自爾。莊子師之，吾師之遊，自然而已。
大辯若訥。
注：不飾小說故若訥。
疏：合譬飾詞，結繩竄句，小辯也。行不言之教，辯彫萬物，窮理盡性，大辯也。至言去言，無所抑揚，如審訥爾。
義曰：合譬者，引事合意，譬諭殷繁，非真理也。結以華文，竄擇詞句，非至言也。聽言則對小說也。夫聖人之旨，上士之行，出名言之域，超語默之津，無述作而萬彙區別，無稱喻而重玄了悟。此辯之大也。無言無說，默識無為，此若訥也。聖人鶉居以撫伐，上士凝拱而通玄，真化自流，不知其力，可以臻於清靜矣。
躁勝寒，靜勝熱。
疏：舉此諭以示教也。以執成者必敗，持滿者必傾。故聖人功濟天下，不見成功。其如缺，所以無弊。位尊萬乘，不視成位，其若冲，所以不窮也。恐人不曉，故寄陽氣動靜以喻之。躁，動也。勝，極也。言春夏陽氣發於地上，萬物因之以生陽氣。動極則寒，寒則萬物以衰死。明躁為死本，盛為衰源。喻功成不缺者必敗，持盈不沖者必傾，有為剛躁者必死。靜勝熱者，謂秋冬陽氣靜於黃泉之下，靜極則熱，熱則和氣發生也。萬物因之以生，生託靜而起，故知靜為生本，亦為躁君。取喻大成大滿而能缺能沖，所以無弊無窮，至致生爾。夫能無為清靜者，則趣生之本。此勸人當務靜以析生，不當輕躁而赴死也。
義曰：至理之君、修道之士，革惡除息，虛心嗇神，猶躁能勝寒，靜能勝暑。躁體春夏，極則萬物凋落。靜喻秋冬，極則品彙發生矣。《禮經》曰：春者，蠢也。萬物蠢然而生。夏者，極也。萬物得陽而盛。此則仲冬既至，一陽漸萌，陽動而生，故謂之躁。躁極則凋落而死矣。秋，愁也。物將凋落，故謂之愁。冬，藏也。物則閉藏，陽氣濳伏，濳伏未動。未動故謂之靜，靜極則煦嫗而生矣。二氣則靜為生之本，躁為死之根。《陰符》所謂生者死之根，死者生之根。是陰陽相勝之義，終始之機也。《天元經》曰：立夏之後，日行於地北，入也少，故夜短而晝長，為熱。立秋之後，日行地南，入地多，故夜長而晝短，為凉。日行去極，遠近不同，故有暄凉寒暑之異。是則寒暑躁靜、陽氣之所運也。若夫用道之君，無為致理，政靜而物泰，國安而人康，四表來王，五兵不用，清虛凝寂，澄默恬和，奸詐不敢侵，強梁不敢暴，烽燧不起，鼙柝不驚，海內晏如。此靜而勝矣。及其化之至，則謳謌洽敬讓興，九族雍和，四門穆穆，制禮作樂，舉賢用能，梯航屬望而來庭，書軌順規而稟化，八表麏至，群方駿奔，天地感通，人神交暢，熙熙然一變於道內，絕窺窬之孽外，無伺隙之鄰，謌之詠之，舞之蹈之。此靜理無為之所致也。若其君以躁弁，臣以詐欺，動搖甲兵，振耀威福，強師百萬，北登單于之臺，旌旗千里，來涉浿遼之岸，老弱被勞役，婦女助轉輸，四海沸騰，六合搔擾。及其人之弊也，戶中凋耗，生靈轉移，野絕人煙，晝間鬼哭。此躁勝之所故也。前以靜理而勝，則煦然而人和。此以躁強而勝，則寂然而寒薄，可不戒哉。
清靜為天下正。
注：於躁勝者則寒。寒，薄也。於靜勝者則熱。熱，和也。故若屈者大直，清净者為正。
疏：此結明前義也。夫聖人有以觀陽氣之進退，知躁為趣死之源，靜為發生之本。理人事，育群生，持本以統末，以務清靜之道，則可為天下之正爾。
義曰：聖人知沖缺之行可以持盈，澄靜之方可以制動。成其動則清靜自著，抑其躁則柔和自彰，可以率天下於無為，歸萬方於貞正，法陰陽寒暑之運，見生死得失之源，於玆明矣。
道德真經廣聖義卷之三十四竟
兼受選士：據《漢志》，『受』當作『愛』。
生於陂：據下文及《莊子》，當作『生於陵陂』。