唐廣成先生杜光庭述
將欲歙之章第三十六
疏：前章明能行道化，人所歸往。此章明道或用權，國之利器歸往則安於平泰，利器則不可示人。初標歙張之權，次示柔弱之行，終結淵魚之喻，以明權道之徵。○義曰：道之為化，應變隨機。其於上古也，則君任於道，臣富於德，民全於和，故視不可見，聽不可聞，用不可既。及乎代云澆薄，俗已遷訛，玄妙難明，希夷靡測。將欲頓歸淳樸，遽汰澆漓，至音寂寥，尋求遐邈，聖人教理代之主，持權變之機，示歙斂開張之門，以遏奸詐，反與奪廢興之用，以檢回邪。攝奸詐可復於忠良，束回邪可歸於正直。明此權變，雖非至理之本，亦乃助理之方。故謂為國家之利器也。用利器之主，亦猶用兵馬，不得已而用爾。猶須柔弱其行，微明其機，不以其權示於非人。如魚之不可失水，魚失水則死。人失機則敗。《素書》曰陰謀外泄者敗，《易》曰機不密則害身，此之謂矣。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。
疏：歙，斂也。此明聖人用權道，以攝化眾生也。夫人既有鈍根利根，故教有權有實。聖人欲量眾生根性，故以權實覆卻相明。利根眾生見善則遷，有過則改，略示方便，深達根原。
義曰：聖人設教，分權實二門。上士利根，了通實教。中下之士，須示權門。權門變通，其法甚廣。依經所判，略具四門。夫根者，謂智性之根也。人之所稟，真元道性，能生眾智。如草木之根，生花結實，展轉相生，故名根也。性之生智，亦如此焉。稟受之性，由其氣也。有清濁不同。性有利鈍差別，氣清和者生乃穎利，才智過人，明古達今，問一知十。此人根性既利，了悟圓通，見可而進，知難而退，見善如不及，聞惡如探湯。故能見善則遷，有過則改，明方便之法，知進趣之途，不俟權道誘之，自達真實之教矣。四門者，歙弱廢奪也。
疏：鈍根眾生，惑滯滋久。自非以權攝化，不可令其歸往。故將歙斂其情欲者，則先開張極其侈心，令自困於愛欲，即當自歙斂矣。強弱等義，亦復如是。推而行之，無不信矣。乍聞斯語，以為非道德之意。深達玄極，然後明權實之由。故注云君子行權，貴於合義；小人用之，以為詐譎。下文又云不可以示人者，正為權道之難故爾。
義曰：鈍根之人稟氣濁雜者，則生頑鈍，智識不通，莫辯是非，豈知善惡。或復貪性狠戾，徇欲恣情，動陷罪纏，永乖人域。聖人常善救物，俯念含靈，示以權門，令其自悟。故開四門權道，以攝化之。第一將欲歙之，必固張之者，攝其心也。第二將欲弱之，必固強之者，攝其性也。第三將欲廢之，必固興之者，攝其欲也。第四將欲奪之，必固與之者，攝其貪也。夫心廉則道葬，心侈則過生。因侈獲過，自思獲其廉矣。此歙斂其心之權矣。性弱則德全，性強則禍起。因強起禍，自思復其弱也。此伏性挫強之權也。寡欲則行清，多欲則神濁。欲深濁極，自思復其清矣。此廢欲清神之權也。不貪則儉約，極貪則殃身。因貪獲殃，自思復其儉矣。此修儉奪貪之權也。皆先極其侈心，使自困於貪欲，然後反性修道也。乍聞者以為非無為自化之旨，然性有利鈍之別，悟有漸頓之殊。頓悟者不假於從權，漸化者須資於善誘，乃有權實之別爾，權道教人，合歸乎大義，故云貴於合義也。小人輕弄權道，因其詐欺，故不可以輕示於非道之人矣。《論語》云：可與立，未可與權。言用權之難也。《陰符》曰：君子得之固窮，小人得之輕命。此之謂歟。
是謂微明。
注：經云正言若反，《易》云巽以行權。權，反經而合義者也。故君子行權，貴於合義。小人用之，則為詐譎。孔子曰：可與立，未可與權矣。故老君前章示執大象，斯謂之實，此章繼以歙張，是謂之權。欲量眾生根性，故以權實覆卻相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故將欲歙斂眾生情欲，則先開張極其侈心，令自困於愛欲，則歙斂矣。強弱等義，略與此同。此道甚微，而效則明著。故云是謂微明爾。
疏：權道攝化，其理甚微。校其所中，效則明著。故云是謂微明。
義曰：權道至微，用之則明。校量其效，可謂彰顯矣。著，明也。夫聖人屬念上士遊心，玄葬無為，冥符至道。而權實之教安所用哉？所以權教之設，為中下之智耳。亦猶用兵之道也。上智伐謀制敵，不在於興師，坐籌决勝，折衝千里，而下智昧於機變，叉俟交兵，上决頸領，下剖肝肺，然後方知勝負之勢，徐議進退之方。如此昧於變通，必須示其權法，因權變正，可謂無棄於人矣。巽以行權，可與立之義，已具別解。
柔弱勝剛強。
注：巽順可以行權，權行即能制物。故知柔弱者叉肚於剛強矣。
疏：《易》云巽以行權，欲明巽順謙卑則可以行於權道。故欲翕先與之張，欲弱先與之強，而卒令其歙弱者是柔弱之道，能制勝於剛強也。故云柔勝剛弱勝強。
義曰：《易?下繫》云巽以行權。巽，順也，既能順時合宜，故可以行權也。若不能順時制變，則權不可行矣。夫巽者，齊也，順也。東南之卦，春夏之交，斗柄東南，萬物潔齊矣。巽主申明號令，以示法制，故云巽德之制也。又巽主於風，帝王號令，猶風之行教，能稱揚號令而不彰伐，以自幽隱。故曰巽稱而隱。以是言之，巽有柔順，潔齊、幽隱、不伐。具此四德，復能發號施令，應變制宜，方可行於權道。由此而論，權道不可輕而議之也。若合義能行，則可以化惡為善，興國利民。不能者則害性傷身，卒為詭詐矣。人君教獷惡之人以權制變，然更守以柔弱，示之謙和，則剛強之人咸遵其柔德矣。
魚不可脫於淵，國有利器不可以示人。
注：脫，失也。利器，權道也。此言權道不可以示非其人。故舉喻云魚若失水，則為人所擒。權道示非其人，則當竊以為詐譎矣。
疏：脫，失也。利器，權道也。夫魚之在水，猶人主秉權。魚失水則為人所擒，權道假示非其人則為小人所竊弄，而為詐譎矣。
義曰：魚之處淵也，失水則死，得水則生。人君用權道也，得其人則為善，失其人則為敗。魚能濳深潭，匿巨浸，不貪餌，不吞鈞，則無失水之憂也。人君能任賢良，委忠正，斥奸佞，塞回邪，則無失權之歎矣。魚失水則為人所擒，君失權則小人得志。竊人君權道而弄之者，必反白以為黑，反善以為惡，肆其奸邪，縱其殘酷。所以豎牛之廢嫡立庶，傾陷於穆子之家；趙高之疾正害忠，隳亡於秦祖之業。民罹其禍，人怨其君，民散國危，不可以救矣。《說文》曰：詐，欺也。譎者，謬欺於天下也。譎者，《春秋》晋文公使楚怒而戰，乃執曹侯，卑於宋，楚果伐宋。文公因而戰楚，楚師敗績。文公復召周襄王於河陽，以諸侯見，且使王狩。故大合諸侯，而欲以尊事天子，以為名義。自嫌強大，不敢朝周。喻天王出狩，因得盡君臣之禮，皆譎而不正之事也。仲尼曰：以臣召君，不可以訓。故書曰：天王狩于河陽。非其地也。若此尚謂之譎謬，况奸臣小人弄權欺主，得不戒而自悔乎？修道之士，內正其心，外正其行，內外惟一，貞正無邪，然後屬心動念，可以昭感真靈。如其言行相違，邪而不正，雖屈伸俯仰，外飾其容，信無益矣。
道常無為章第三十七
疏：前章明道或用權，示以歙張之衛。此章明權必合義，將鎮無名之樸，故道無為，侯王守之而自化，樸不欲，天下以靜而自清。老君因言以明無言，說教而欲遣教，故演暢此章於上經之未將，寄兼忘於玄悟之人爾。○義曰：人君之理天下也，以實教齊君子，以權教伏小人，以無為之道統權實二教，以為化本。夫實教者，君君臣臣，父父子子，禮樂仁信，以正萬方。人君與君子服而行之，垂法四海。小人者進不親於仁義，退將陷於刑章，若不以權道誘之，改惡為善，因而淪喪，斯為棄焉。老君曰人無棄人，故設權道教之，亦使歸善，兼濟天下，皆可復朴矣。朴者，妙本之道也。侯王守而用之，萬物自化，設欲變易，常以無為鎮之，則天下靜而正矣。修道之士，聖人以玄功難懋，世欲易迷，設科戒儀範之文，用齊其外；著注念神凝之法，以正其心。復以鍊氣胎元之方，制其食味；祈真朝謝之品，滌其過尤。然後趣於學無學之途，臻乎冥寂，栖於損之又損之府，契乎無為。則邪謫之關之不開，鎮靜之淳和可致。
道常無為，而無不為。
疏：道性清靜，妙本湛然，故常無為也。萬物恃賴而生成，有感而必應，故無不為也。夫有為者則有所不為也，故無為者則無不為矣。
義曰：道性無雜，真一寂寥，故清靜也。玄深不測，如彼澄泉，故湛然也。寂然不動，無為也。感而遂通，無不為也。無為者，妙本之體也。無不為者，妙本之用也。體用相資，而萬化生矣。若扣之不通，感之不應，寂然無象，不能生成。此雖無為，何益於玄化乎？若復循迴不息，動用不休，役役為勞，區區無已，此之有為也，何所寧息乎？當在為而無為以制其動，在無為而為以檢其靜，不離於正道，無滯於回邪，可與言清靜之源矣。
侯王若能守，萬物將自化。
注：妙本清靜，故常無為。物恃以生，而無不為也。侯王若能守道無為，則萬物自化。君之無為，而人淳朴矣。
疏：侯王若能守道清靜，無為無事，則萬物將自感化，君之善教而淳朴矣。
義曰：君王理萬方，諸侯率一國，俱能用無為之道，清靜之化，萬物化於下，侯王靜於上。可謂至理矣。教而後化，是從而化也。不教而化，是自化也。教而化者，無不為而能化物也。不教而化者，無為而自臻於化也。
化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
注：人既從君上之化，已無為清靜，而復欲動作有為者，吾將以無名之朴而鎮靜之。無名之朴，道也。
疏：無名之朴，道也。欲作者，動作有為也。吾者，侯王自稱也。言人稟承善教以化，君德無為清靜矣。而復欲動作有為者，吾則將以無名之朴以鎮靜之，令其清靜不動作也。義曰：夫應用則為道，道有強名也。攝迹復歸朴，朴無名也，侯王以道化人，人稟其化，皆清靜矣。若復他境所牽，人欲動作者，侯王復以道之妙本、無形無名之至朴鎮靜其心，不令有為動作，常合於道化清靜也。人之修道，融心寂神，已有通感而世塵妄起，外念忽生，將超躁競之途，或溺是非之境，即可急詣靜室，思玄念真，以無為之道鎮其心靈，制於妄想。如水之濁，徐以澄清，則三尸不能干，百邪不能擾，魔試都息，造於虛無之階矣。
無名之朴，亦將不欲。
疏：上言凡人欲動作有為者，人君則將無名之朴而鎮靜之。今言於彼無名之朴，亦將不欲者。夫所以鎮無名之朴，為眾生興動欲心，若復執滯無名，還將有迹，令此眾生尋迹喪本，復入有為，則與彼欲心等無差別。
義曰：凡人既化清靜而復動作有為，以積習生常，況迷日久。亦猶水難清而易濁，性難澄而易昏，心難靜而易動，志難久而易退。人君當以妙本之朴鎮而靜之。亦既靜矣，又當兼忘所執，都令泯然，則冥寂玄通，洞達真妙，是令眾生不滯於迹，聖人不滯於空，空有兩忘，盡登正觀矣。
疏：故初用無名之朴，以鎮靜蒼生欲心。蒼生欲心既除，聖人無名亦捨。喻如藥以理病，病愈而忘藥；舟以濟水，水濟而遺舟。若水已濟而仍守舟，病已除而復嘗藥，豈唯不達彼岸，亦復更生患累矣。
義曰：既已靜於人性，復能遣其無名。如既濟而忘舟，病愈而忘藥，可謂達真修之要矣。夫舟藥者，喻言教也。眾生輪回，世網迷惑有無，漸染六塵，牽緣眾惱而為病也。老君演無為之訓，叙弘救之功，以此真經為理病之良藥。因經開悟，迷惑自祛，洗內染之塵，絕外牽之惱，積病既愈，世網盡除。然須遣教忘言，混融歸道矣。又以世間眾惱，生死輪迴，流浪真元，漂沉正性，有如巨海陷溺，眾生逐境隨波，無由超度。老君以此經玄妙，理國濟人，於憂欲海中拯拔群品，因經得濟。如乘巨舟橫截迅流，超登彼岸，欲波不能蕩其性，愛浪不能溺其心，出積苦之庭，踐長生之域。既已濟矣，然當忘所乘之舟，捨所執之行，栖神無何之境，遊心自得之鄉，是可謂虛而保真，清而容物，人貌而天，泛然皆順，獨任自然矣。若執所乘之舟，保所餌之藥，不達而生患，豈虛言哉？
不欲以靜，天下將自正。
注：言人君既以無名之朴鎮靜蒼生，不可執此無名而令有迹。將恐尋迹喪本，復入有為，故於此無名之朴亦將兼忘。不欲於無欲，無欲亦忘，泊然清靜，而天下自正矣。
疏：夫無名之樸既將不欲，不欲之欲於此亦忘，則泊然清靜，是名了出。君無為而上理，人遂性而下化，不煩教令而天下正平。故云天下將自正。
義曰：眾生動作之心既已靜矣，而又忘舟藥之喻，仍遣無名之朴，不欲之欲亦復都忘，是則了出有無，曠然不滯。君於上也，不言而自信。人於下也，不化而自行。不言而信，是無為而上理也。不化而行，是遂性而下化也。化及於此，何教令之有哉？天下正平，可復於太古之道矣。理身者因教而明道，悟道而忘言。不為譽故無怨，不為利故無害。理心術，理好憎，適情性，不惑禍福，不妄喜怒，混然與大道冥通，而忘其所習，遣其所執，心寂於中，神化於外，修於無修，學於無學，得於無得，可謂明真經之玄蹟，窺大聖之堂奧矣。上經法天，故奇，有三十七章。此章居其末，更復顯明至道妙用，重訓人君侯王明此微言，可臻於了悟矣。
道德真經廣聖義卷之二十九竟