（河上公注本作制惑章，彭本作司杀章）
【民不畏死，奈何以死俱之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤手矣。】
民不畏死，则不惧杀矣，又何必再以死惧之？若使民心常存一畏死之念，则众人之中，独有奇诡者，吾得执而杀之，孰敢狃于常习而不畏杀也？昔孔子与康子言曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。”及其相鲁，独诛少正卯一人，以慑群奇，即此意也。如是者，乃可称为天吏。天吏：司杀者也。天有司杀者，杀其奇邪，使无司杀之权。强代司杀者行杀事，是如大匠之所斫，而我以不能斫者代之也。以能斫者代大匠斫，鲜有不伤其手者。然后知以非司杀者代司杀者杀，鲜有不伤其仁心者也。焉用杀哉？不如为善服人也。
愚按：用杀：比有心杀欲。不用杀：比无心杀欲。人能一正其神则诸邪自不敢犯，此善杀不劳之秘诀也。
（河上公注本作贪损章，彭本作无生章）
【民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。】
上之食税多，民之饥荒起矣。上之有为多，民之难治见矣。民之轻死，为贪货利，欲厚其生，是以轻身不顾。谚所谓人为财死者，此也。夫惟不以货利为重，则心清欲寡，是贤于贵生者也。
愚按：税多民饥，比形太劳则枯。有为难治，比神太用则乱。
（河上公注本作戒强章，彭本作处上章）
【人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。】
柔弱者，气坚强者，骨气聚而身和则生，气散而骨立则死。万物之生死，亦相类焉。柔脆则水气足，故生。枯槁则水气竭，故死。坚强关乎死，柔弱关乎生。不可即形质之易见者而晓然哉？更有取譬者：兵强不胜，我气先衰，敌气方旺矣。木强则拱节，硬气不达，大止于拱把矣。是故上下之分，亦分于坚强柔弱焉耳。修身者，可不以谦和为上乎？
（河上公注本作天道章，彭本同）
【天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶？】
太上以易见者言。天之道，有如张弓，体尚平正而已。高者抑，下者举，则两臂平。有余损，不足补，则一身正。天道以齐七政、序五行为调燮之妙，亦在乎平正己也。故又曰：“天之道，损有余，而补不足”也。人道则不然，损不足而奉有余，是使不足者益加不足，有余者益加有余也。谁能以有余奉天下之不足者哉？惟有体天立道，欲万物之各得其所者，是可即圣人观之。为不恃，功不处，损有余以奉天下，而不自居其德也，其不以贤德自见者耶。
鄙注诗曰：天道亏盈谦受益，人情消耗损弥凶。若能会得经中义，砂种金丹合圣宗。
（河上公注本作任信章，彭本作柔弱章）
【天下柔弱，莫过于水。而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。”正言若反。】
起三句，即前所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”者也。无以易之，言无他物能易此攻坚者也。柔弱胜刚强，天下皆知此理，而卒无有行之者。故太上复引圣人之言，以喻柔弱之盛德。受国之垢，受国不祥，皆圣人躬自责备，所谓朕实多咎，民有何辜？朕德凉薄，天降此殃也。正言若反者，言此圣人之正言，皆反求其身，不敢责人。盖亦柔弱之道也。
（河上公注本作任契章，彭本同）
【和大怨，必有余怨。安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。】
万方多怨，君德必薄。遇民怨而犹不自责，反欲解和大怨，即有能和者，必有未和者在内，则余怨难消矣，安得谓为全善哉？孔子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。是以圣人治世，必修自厚之德，取信于百姓，不责人而人自孚。譬如合同约契，分左右而各执之，永以为凭，则尔无我诈，我无尔虞也。圣人执德如执左契，民奚有不乐者哉？是以有德者司契，无德者司彻也。彻：考过也。察察然以考过为事，全不自省，而民弗从也。天道无亲，常与善人。《书》所谓“皇天无亲，克敬为亲。民罔常怀，怀于有仁”者也。