阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际；一切众生，不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？佛告阿难：是诸比丘，适来从我，室罗筏城，循乞抟食，归只陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外；身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟：知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者；当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知：汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此室暗中，皆汝焦腑？若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成；见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来，今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。必汝执言：身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛？是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。
阿难言：我尝闻佛，开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟：即思惟体，实我心性？随所合处，心则随有，亦非内、外、中间三处。佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合，是义不然？若有体者，如汝以手，自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物，若见物者，云何名死？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体。若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知，今汝不然。是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。